विदूषी लेखिका अनुरूपा देवी - पूर्णेन्दु मुखोपाध्याय

 यह गर्व की बात है कि बंगला साहित्य के आधुनिक दौर की लेखिकाओं में अग्रगण्य अनुरूपा देवी के  साहित्य-जीवन का महत्वपूर्ण अंश बिहार में एवं मुजफ्फरपुर शहर में व्यतीत हुआ। यहीं रहते हुये उन्होने महत्वपूर्ण, लोकप्रिय एवं आलोचकों द्वारा प्रशंसित उपन्यासों एवं कहानियों की रचना की। अपने समय कि एक बहुप्रज स्त्री रचनाकार थीं वह, उपन्यास, कहानी एवं अन्य उत्कृष्ट रचनायें उनकी लेखनी से निरन्तर सृजित होती रही। यही नहीं, दस साल की उम्र में विवाह के उपरांत अनुरूपा देवी जब मुजफ्फरपुर पहुँची, उस समय रवीन्द्रनाथ ठाकुर की बड़ी बेटी माधुरीलता भी वहीं अपने ससुराल में थीं, दोनों में घनिष्ट मित्रता रही और दोनों ने मिलकर वहां स्त्रीशिक्षा के कार्य को आगे बढाने के लिये काम किया – चैपमैंन बालिका विद्यालय, जो आज भी मुजफ्फरपुर में चल रहा है, इन दोनों मित्रों ने मिलकर स्थापित किया था। इसीलिये जब ह्म बिहार को बंगला साहित्यकारों की प्रमुख कर्मभूमि के रूप में देखते हैं तो उसमें अनुरूपा देवी की लेखनी पूरी ताकत के साथ सक्रिय दिखती है।

अमर कथाशिल्पी शरतचन्द्र चट्टोपाध्याय का बचपन से कॉलेज-जीवन के प्रारंभ तक भागलपुर में बीता था। सन 1901 में वह एकबार मुजफ्फरपुर आये। भागलपुर एवं मुजफ्फरपुर के मित्रों को लेकर उन्होने एक साहित्यसभा का गठन किया। खुद उस साहित्यसभा के अध्यक्ष एवं प्रेरणास्रोत थे। नियमित रूप से स्वलिखित रचनाओं के पाठ का कार्यक्रम होता था। हाथ से लिखी हुई एक पत्रिका ‘छाया’ का भी प्रकाशन होता था। उक्त साहित्यसभा से जुड़ी जो तीन महिला लेखिकाओं का जिक्र मिलता है उनमें प्रमुखतम हैं अनुरूपा देवी।

कोलकाता शहर के श्यामबाजार में अपने ममहर में 9 सितम्बर 1882 को अनुरूपा देवी का जन्म हुआ। पिता थे मुकुन्ददेव मुखोपाध्याय और माता धरासुन्दरी देवी। पितामह थे बिहार के अति परिचित प्रख्यात शिक्षाविद भुदेव मुखोपाध्याय। मातामह थे नगेन्द्रनाथ बन्दोपाध्याय। अनुरूपा देवी के साहित्य की समीक्षा में प्रवेश के पूर्व उनकी पारिवारिक पृष्ठभूमि के बारे में कुछ चर्चा आवश्यक है। पिता के तरफ का परिवार एवं माता के तरफ का परिवार दोनों तत्कालीन समाज में रौशन-खयाल परिवारों में गिने जाते थे। बंगाल के नवजागरण के मशाल को आगे बढाने वाले अग्रगण्य मनीषी भुदेव मुखोपाध्याय का बिहार से रिश्ता सर्वविदित है। उन्नीसवीं सदी के सत्तर के दशक में भुदेवबाबु विद्यालय परिदर्शक के रूप में अंग्रेज सरकार द्वारा बिहार में पदस्थापित हुये थे। उन्होने उस दौरान कई महत्वपूर्ण विकास-कार्य किये। शहर के विद्यालयों की तूलना में गाँवों के विद्यालय उपेक्षित थे। शहरों के साथ साथ उन्होने गाँवों के विद्यालयों की उन्नति के लिये कई कदम उठाये। कई जगहों पर आदर्श हिन्दी विद्यालय की स्थापना किये। अच्छे पाठ्यपुस्तकों का अभाव दूर करने के लिये उन्होने बंगला पाठ्यपुस्तकों का हिन्दी अनुवाद किया। बिहार के अदालतों में उस समय फारसी का प्रचलन था। उन्होने अदालतों में हिन्दी का प्रचलान करवाया और इस काम के लिये आम जनता की निगाह में श्रद्धा के पात्र बन गये। शिक्षा एवं प्रशासन के साथ उन्होने स्थानीय भाषा का सम्पर्क स्थापित करने का प्रयास किया था। उत्तर बिहार के जिस अंचल में उनका कार्यक्षेत्र था वहाँ बहुसंख्यक जनता लोकभाषा के अलावे हिन्दी ही जानती थी, समझती थी। इसलिये, खुद बंगलाभाषी होते हुये एवं किसी भी भाषा को लागू करवाने की क्षमता सरकारी तौर पर उनके हाथों में रहने के बावजूद उन्होने बंगला नहीं बल्कि हिन्दी को लागू करवाया। यह एक ऐतिहासिक फैसला था। स्वतंत्रता के बाद भाषा को लेकर जो अवांछित विवाद उत्पन्न हुआ उसमें देश की अखंडता पर संकट छा गया। भविष्य की सोच रखनेवाले तत्कालीन विचारकों ने भाषा-जनतंत्र की सकारात्मक सोच को समाधान-स्वरूप प्रस्तुत किया। कहना गलत नहीं होगा कि सात दशक पहले भुदेवबाबु का काम उसी भाषा-जनतंत्र का पहला बीजारोपण था। प्रांत की जनता ने भी उस समय भुदेवबाबु को यथोचित सम्मान दिया। अम्बिका दत्त व्यास एवं अन्य जनकवियों ने भुदेवबाबु की प्रशस्ति में लोकगीतों की रचना की। दूसरी तरफ बाँकीपुर के मोख्तार रघुवर दयाल के नेतृत्व में भुदेवबाबु के प्रशंसकों ने पैसे इकट्ठे कर “भुदेव हिन्दी मेडल फंड” बनाया। जो छात्र मैट्रिक में हिन्दी विषय में सर्वोच्च अंक प्राप्त करता था उसे एक चाँदी का मेडल एवं एक हिन्दी पुस्तक पुरस्कार के तौर पर मिलता था। कई दशकों तक यह मेडल दिया जाता रहा।

अनुरूपा देवी के बारे में लिखते हुये उनके पितामह भुदेव मुखोपाध्याय का इतना परिचय देना जरूरी था। पितामह भुदेव के अलावे एक और व्यक्तित्व का साहचर्य अनुरूपा देवी को अपने बचपन में मिला। वह थे उनके मातामह नगेन्द्रनाथ बन्दोपाध्याय जो आधुनिक प्रगतिवादी नाट्यसमाज के प्रमुखतम प्रवर्तक थे।

यानि अपने दोनों तरफ के परिवार से अनुरूपा देवी को बंगाल के नवजागरण की सर्वश्रेष्ठ भावनायें – आत्मनिर्भरता, युक्तिवाद, विज्ञान-चेतना, मानवतान्त्रिक सोच, देशप्रेम, भारतीय विरासत को पुनर्मुल्यांकन के माध्यम से ग्रहण करना या त्यागना, जनवादी मूल्यों का विकास आदि – उत्तराधिकार के तौर पर प्राप्त हुआ था।

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अनुरूपा देवी अपने समय की एक अनन्य लेखिका हैं। विदूषी तो वह थी हीं, साथ ही उपन्यास के कथ्य को एक बड़े फलक में पकड़ने की कोशिश करती थीं। उनका ‘पोष्यपुत्र’ उपन्यास अपने मूल कथानक में बहुत सारे पात्रों और घटनाक्रमों के बीच से गुजरते हुये एक औरत की अपने प्रेम के प्रति आस्था की कहानी है। लेकिन कथ्य का भुगोल बृन्दावन, कलकत्ता, दिल्ली, बनारस से लेकर मदुरै तक फैला रहता है तो दूसरी ओर पात्रों के जीवन में समसामयिक राजनीतिक घटनायें – स्वदेशी आन्दोलन, कांग्रेस का बॉयकट आन्दोलन – निरन्तर छाप छोड़ता है। पात्र वैचारिक पुस्तकें व साहित्य पढते हैं एवं उन पर बहसें होती हैं – पुरुषों में भी और नारियों में भी। ऐसा करने में कहीं कहीं कथानक थोड़ी अनगढ भी हो जाती है। घटनाओं के विकास में उन्नीसवीं सदी के योरोपीय उपन्यासों की तरह संयोग की एक बड़ी भूमिका रहती है। फिर भी एक आकर्षण बनता है पाठकों का जब उपन्यास की शुरुआत में मुख्य पात्र शिवानी के जीवन के इस पल से हम गुजरते हैं:-

“शिवानी बैठी रही। यह जो चारों ओर विराट विश्वव्यापी घना अंधकार है, क्या इसकी कोई सीमा नहीं है? यह जो आकाश में, हवा में, जल-स्थल-अन्तरिक्ष-धरित्री पर भाषाहीन, शब्दहीन अनन्त नीरवता व्याप्त है, क्या इसका भी कोई अन्त नहीं?

“अंधकार! उसके प्राण में क्या इससे कम अंधकार है? वह जो उस पार वृक्ष की कतारों में कुछ जुगनू काले केश में हीरे के फूलों की तरह दमक रहे हैं, वह जो आसमान के एक छोर पर दो एक नक्षत्र तैरते बादलों के अन्तराल से झिलमिला रहे हैं, उन नक्षत्रों की तरह. छोटे जुगनू की तरह की रोशनी की कोई किरण को भी तो उसके आशाहीन, सान्त्वनाहीन अंधकार हृदय के कोने में जगह नहीं मिलती। तभी तो उसे अपने अनंत अंधकार में डूबकर बाहर के इस अभेद्य अंधकार को देखते रहना अच्छा लगता है। यह क्षणिक अंधकार उसके असीम अशेष अंधकार से मिल कर एक हो जाता है। दिन के बाद दिन आते हैं, रात के बाद रात आती है, दोनों अपने निर्दिष्ट काम पूरा करते हैं, उसके अन्दर जो कालरात्रि आई है, वह तो खत्म नहीं होती! कब खत्म होगी? इस जीवन में कभी खत्म होगी भी क्या?”

और एक उपन्यास है ‘ज्योतिहारा’। इस उपन्यास में दार्शनिक बहस अधिक मात्रा में है। कान्ट, हेगेल, डारविन, हार्बर्ट स्पेन्सर, हाक्सले, फिर सांख्य, वेदान्त, उपनिषद सभी की चर्चा इस उपन्यास में है। इनकी पीढी के प्रेरक शख्सियत, शरतचन्द्र चट्टोपाध्याय, जिन्हे ये नेता मानते थे, वह भी अनुरूपा देवी की इस लेखकीय प्रवृत्ति – आवश्यकता से अधिक पान्डित्य का प्रदर्शन - का समर्थन नहीं किया। आलोचक नन्ददुलाल बसु को भी लगता है कि आवश्यकता से अधिक दार्शनिक सिद्धांतों को लाकर लेखिका ने उपन्यास को बोझिल बना दिया है। फिर भी इस उपन्यास के कई सकारात्मक पहलु हैं। वस्तुवादी नास्तिक की बेटी अणिमा इस उपन्यास की नायिका है। जनकल्याण के कामों में उन्होने खुद को समर्पित किया है। शिक्षा के प्रसार के लिये विद्यालयों की स्थापना, जनहित में तालाव का निर्माण, अनाथ आश्रम की स्थापना आदि कामों में लगी इस नारी में हमें नारी-सशक्तीकरण का उन्मेष देखने को मिलता है। दार्शनिकता के आवरण में न रख कर लेखिका ने इस पात्र के अन्त:स्थल के छुपे सौन्दर्य को उद्घाटित करने का प्रयास किया है। कुछ आलोचकों को इस उपन्यास में रवीन्द्रनाथ ठाकुर रचित ‘गोरा’ उपन्यास का हल्का प्रभाव देखने को मिला है। एक आलोचक ने इस उपन्यास की प्रशंसा में लिखा है, “इस उपन्यास का मूल विषय आम उपन्यासों की तरह का नहीं है और ऐसा उपन्यास बंगला साहित्य में दूसरा नहीं है”। शायद थोड़ी अतिशयोक्ति है लेकिन इसका इशारा एक सही बात की ओर है कि यह उपन्यास चिन्तनध्रर्मी है और इसी कारण से बंगला साहित्य की सामान्य धारा में अपवाद स्वरूप है। रवीन्द्रनाथ ठाकुर या बंकिमचन्द्र चट्टोपाध्याय के उपन्यासों एवं कहानियों में भी, कथा-वाचक की दक्षता के बावजूद गहराई में, अन्त:सलिला फल्गू की तरह निरन्तर प्रवाहित रहती है दार्शनिक चिन्तन की एक समृद्ध धारा। वह बाहर दिखाई नहीं देती है। इसीलिये उनकी साहित्यिक रचनायें कालजयी हैं। अनुरूपा देवी अपनी रचनाओं में शायद शैल्पिक दक्षता की उस उँचाई को छू नहीं पाईं। फिर भी बीसवीं सदी की शुरुआत की एक बहुप्रज महिला रचनाकार के रूप में बंगला साहित्य के विकास में उनके योगदान को अस्वीकार नहीं किया जा सकता है।

हर युग में दो प्रकार के रचनाकार होते हैं। एक प्रकार के रचनाकार सिर्फ मनोरंजन को ध्यान में रखते हुये रसीले, भावातिरेक व अतिनाटकीयता से पूर्ण कहानी बुनते हैं। उन्के ध्यान में रहती है बस तात्कालिक लोकप्रियता। जबकि दूसरे प्रकार के रचनाकार पाठकों को सोचने-विचारने के लिये प्रोत्साहित करते हैं, अपनी लेखनी चलाते हैं जीवन और समाज में शुभ के बोध को जागृत करने के लिये। शिल्प के प्राथमिक शर्त, मनोरंजन, को मानते हुये ही वे सामाजिक प्रतिवद्धता को शिरोधार्य करते हैं। तॉलस्तॉय, रोम्या रॉलाँ, स्ताँदाल, बारबूस, दॉस्तॉयेव्स्की, गोर्की, हेमिंग्वे, रेमार्क, रवीन्द्रनाथ, बंकिमचन्द्र सभी इस द्वितीय मार्ग के पथिक हैं। अनुरूपा देवी, अपनी सभी शैल्पिक कमजोरी के बावजूद इस द्वितीय खेमे की लेखिका हैं और हम यह मानते हैं कि इसके पीछे उनके पितामह एवं मातामह प्रबल प्रेरक शक्ति रहे हैं।

अनुरूपा देवी का एक और उपन्यास है ‘वागदत्ता’। इस उपन्यास में मनोवैज्ञानिक विश्लेषण है एवं जटिल घटना-विन्यास के माध्यम से उपन्यास आगे बढा हैं। इसमें शचीकान्त का पात्र हमें आकर्षित करता है। प्रेम को ही अपने जीवन का पाथेय बनाकर निष्ठा व एकाग्रता के साथ वह जीवनसंघर्ष में उतरा है। उसके स्वभाव में है धैर्य और दृढता। दूसरी ओर, नायिका कमला का पात्र भी आदर की मांग करता है। उसका आत्मसंयम, स्थिर संकल्प, मन की दृढता प्रशंसा के योग्य है। अत्यंत कुशलता के साथ लेखिका ने इस पात्र का निर्माण किया है। याद रखना होगा कि लेखिका जिस युग की हैं, नवजागरण का आलोक के फैलाव के बावजूद समाज का एक बड़ा हिस्सा उस युग में तब तक सामन्तवादी समाज के अंधकार से पूरी तरह मुक्त नहीं हो पाया था। उस समय, शिक्षा का आलोकप्राप्त, व्यक्तित्वमयी एक नारी-पात्र के निर्माण में लेखिका निर्भय होकर अग्रसर हुईं एवं नारीमुक्ति आन्दोलन को शक्तिशाली बनाने का प्रयास की। इस उपन्यास का एक और उल्लेखनीय पात्र है उमाकांत। निर्विकार पुरुष है वह। बाहरी घटनाओं का अभिघात चाहे कितना भी प्रबल हो उसका मन चंचल या विक्षुब्ध नहीं होता है।

1915 में प्रकाशित ‘मंत्रशक्ति’ उपन्यास को कुछ आलोचकों ने अनुरूपा देवी रचित सर्वश्रेष्ठ उपन्यास के आसन पर रखना चाहा है। डा: नन्ददुलाल राय कहते हैं, “उनके उपन्यासों की सामान्य त्रुटि या गलतियों, अर्थात मन्तव्य एवं विश्लेषण की अधिकता को लेखिका ने इस उपन्यास में यतन के साथ परिहार किया है एवं अनाड़म्बर व संयमित वर्णन कहीं भी कहानी पर भार नहीं बना है”। कहानी यूँ शुरू होती है कि एक सज्जन, न्यायप्रिय जमींदार की जमीन्दारी में उनके पूर्वज द्वारा प्रतिष्ठित कुलदेवता गोपीकिशोर की भव्य मन्दिर का पुरोहित जो उसी के संलग्न जमीन्दार की दूसरी कीर्ति संस्कृत चतुष्पाठी का प्रभारी शिक्षक भी है, मृत्यु के समय जमीन्दार महाशय एवं अन्य कतिपय जनों की उपस्थिति में अपने पाठशाला के एक कनिष्ठ विद्यार्थी अम्बरनाथ को अगला प्रभारी शिक्षक व मन्दिर का पुरोहित बनाने का प्रस्ताव रखता है और जमीन्दार महाशय से मनवा भी लेता है। अम्बरनाथ उम्र में भी और चतुष्पाठी में प्रवेश के हिसाब से भी सर्वकनिष्ठ था, बहुत ही शान्त विद्यार्थी था, पूरी तरह आज्ञाकारी था और गुरुजी के कहने पर सभी के लिये भोजन पकाने का भार, जो पहले अन्य छात्रों को बारी बारी से करना पड़ता था, अपने उपर ले लिया था। गुरुजी के मृत्युकालीन फैसले से सभी अचरज में थे, कुछेक छात्र क्षुब्ध भी थे कि ‘भात बनाने वाला छोकरा अब हमारा शिक्षक बन गया’। उधर जमीन्दार की बेटी राधारानी भी, कुछ तो अकारण ही अपने अहंकारी स्वभाव के कारण और कुछ बहकावे में आकर इस नये कुल पुरोहित अम्बरनाथ को नापसन्द करने लगती है (लेखिका ने मन्दिर में दोनों के मुलाकातों का अत्यंत निपुण मनोवैज्ञानिक चित्रण के द्वारा भविष्य के प्रेमभाव का बीजारोपण कर दिया है) और बात बात में पिता से इसकी शिकायत करने लगती है। वह इस कम उम्र के युवक की आज्ञाकारिता, विनयशीलता भी चिढने लगती है। दो घटनायें ऐसी होती है जिससे राधाराणी एवं अम्बर के विरोधी छात्र-गुट के शिकायतों को बल मिलता है और जिसके कारण अन्तत: जमीन्दार उसे कुल पुरोहित के पद से भी और चतुष्पाठी के प्रभारी शिक्षक के पद से भी हटा दिया जाता है। और वही दो घटनायें हैं जिससे यह स्पष्ट होता है कि पूर्व के पुरोहित ने इसे ही अपना भार क्यों सौंपा था और खुद लेखिका ने इस अम्बरनाथ को कहानी का नायक क्यों बनाया। पहला तो यह कि पुरोहित अम्बरनाथ गाँव के किसी शुद्र का उपहार दिया हुआ फूल बेझिझक पवित्र मन से पूजा में लगा देता है, किसी शुद्र का प्रेम से दिया हुआ अनाज भंडारे में (प्रभारी बनने के बाद भी भोजन वही बनाता था) में बेझिझक उतना ही पवित्र मन से लगा देता है। दूसरा, बहसों में (जिससे वह अमूमन कतराता भी है) वह साबित कर देता है कि वेदांत मत के प्रवर्तक शंकर ने, बौद्धों के निरीश्वरवाद के खंडन के लिये बुद्ध के मत से ही आत्मा और परमात्मा के एकत्व की अवधारणा को ग्रहण किया था और ऐसा सोचने में कोई बुराई नहीं है। ऐसा कहने पर अम्बर को कोई ‘पापिष्ठ बौद्ध’ कहे तब भी नहीं। यानि अपने समय से आगे एक धार्मिक उदारता, समन्वय एवं जातिभेद से उपर मनुष्यता की समझ रखने वाला व्यक्ति था अम्बरनाथ। खैर, आगे की कहानी है कि भाग्य के फेर में जब राधारानी का विवाह उसी अम्बरनाथ से करवाने की बात होती है तो वह, पिता के घर में पूर्व की तरह रानी बिटिया बने रहने के स्वार्थ में शर्त लगा देती है कि विवाह वह बेशक करेगी लेकिन विवाह के बाद अम्बरनाथ को सारा सम्बन्ध त्याग कर देश छोड़ कर चले जाना होगा। अम्बरनाथ जमीन्दार की आज्ञाकारिता में इस विवाह को भी और ऐसे बेतुका शर्त को भी मान लेता है। वह आसाम चला जाता है और उसे काफी प्रतिष्ठा हासिल होती है। उधर अकेलेपन में जीवन बिताते हुये राधारानी के मन में प्रेमानुभूति का संचार होता है। फिर आगे चलकर कालाजार से ग्रसित होकर अम्बरनाथ कलकत्ता आता है। राधारानी जो अब तक अनुताप से दग्ध हो रही थी, अपनी प्रतिज्ञा तोड़ कर कलकत्ता पहुँचती है और निराश हो चुके डाक्टरों को अचम्भित कर प्रेम की तपस्विनी की सेवा से अम्बर को स्वस्थ करती है। मंत्रशक्ति शीर्षक विवाह के मंत्र की शक्ति के कारण पड़ा है जो राधारानी के उद्धतभाव को तोड़ कर अन्तत: एक प्रेमतपस्विनी बना देता है।

‘महानिशा’ (1919) भी अनुरूपा देवी रचित एक लोकप्रिय उपन्यास है जो नारीहृदय में प्रेमचेतना के उन्मेष पर लिखा गया है। कुछ आलोचक कहते हैं कि, “वर्णन की दक्षता एवं विश्लेषण की निपुणता की दृष्टि से महानिशा उनके श्रेष्ठ उपन्यासों में प्रमुख है। पर अनुरूपा देवी का सर्वाधिक लोकप्रिय उपन्यास शायद ‘माँ’ है। इस उपन्यास में मातृत्व की महिमा एवं गौरव की प्रतिष्ठा करने के लिये लेखिका तत्पर हैं। नारी की कोमलता एवं सम्वेदनाओं के चित्रण में लेखिका ने अपनी पूरी ताकत लगाई है। जैसे सुधा का कलश उँड़ेल दिया हो। फिर भी कई आलोचक इस उपन्यास की त्रुटियों की ओर भी ध्यान आकर्षित किये हैं। उन्होने दर्शाया है कि इस उपन्यास में भी आवश्यकता से अधिक विश्लेषण एवं विद्वता-प्रदर्शन की गई है। कहानी का नायक अरविन्द मनोरमा से विवाह करने के बावजूद पैसे के लालची पिता के दबाव में आकर गर्भवती पत्नी को त्याग करता है एवं ब्रजरानी से अपना द्वितीय विवाह करता हैं। ब्रजरानी के प्रति उसका जो कर्तव्य है अरविन्द उसका पूरा निर्वाह करता है, फिरभी ब्रजरानी की सन्देह की प्रवृत्ति तथा उसके चलते घर की अशांति को न सम्हाल पा कर वह अपनी मानसिक सन्तुलन खो देता है। ब्रजरानी को कोई बच्चा नहीं होता है। जिसके चलते ब्रजरानी का आचरण और उग्र हो उठता है। सन्देह, सौत के प्रति द्वेष व सन्तानहीनता के भँवर में पड़कर उसका जीवन एक नकारात्मक काले साये की तरह हो जाता है और अरविन्द, इसके लिये उत्तरदायी न होने के बावजूद मानसिक रूप से बीमार एवं फलस्वरूप पक्षाघात से ग्रस्त हो जाता है। ब्रजरानी अरविन्द की इस हालत को देख कर अन्तत: मनोरमा के पास ही जाती है। मृत्युपथगामिनी मनोरमा अपने सन्तान अजीत को ब्रजरानी के हाथों में सौंप कर आखरी साँस लेती है। उधर ब्रजरानी का अशान्त मन अचानक शांत होता है, उसकी सारी नकारात्मक प्रवृत्तियाँ खत्म हो जाती हैं, अजीत को गोद में पाकर उसका रेगिस्तान में घूमता जीवन श्यामल मरुद्यान में पहुँचता है। लेखिका का जै से आशय हो कि मातृत्व वो संजीवनी सुधा था जिसके प्रभाव से ब्रजरानी के जीवन के सारे विकार खत्म हो गये। स्वाभाविक था कि इस उपन्यास को सर्वाधिक लोकप्रियता मिली।

और भी कई उपन्यास हैं उनके। उपन्यासों के अलावे अनुरूपा देवी ने कुछ कहानियों की भी रचना की। तत्कालीन पत्रिकाओं में प्रकाशित ये कहानियाँ बाद में ‘मधुमल्ली’ नाम के एक संकलन में संकलित हुई। विशेषता यह है कि कहानियों के सारे पात्र एवं कुछ घटनायें भी विदेशी हैं – गुलजान, मैककेहान, जेसुन, यासीन, एक नेपाली लड़की...। एक कहानी तो फ्रांसिसी क्रांति के समय का है। यह बड़ी कहानी फ्रांसिसी क्रांति के प्रति लेखिका के मनोभाव को दर्शाता है।

अनुरूपा देवी ने दो नाटक भी लिखे – ‘कुमारिल भट्ट’ एवं ‘विद्यारण्य’।

अपने समय की एक सशक्त लेखिका होने के कारण उन्हे कोलकाता विश्वविद्यालय से ‘लीला व्याख्यान’ देने के लिये आमंत्रित किया गया था। उसी व्याख्यान की शुरुआती पंक्तियों से विदूषी लेखिका अनुरूपा देवी के इस संक्षिप्त परिचय का अन्त करता हूँ।

“मनुष्य के जीवन को मुख्यत: दो भागों में बाँटा जा सकता है; एक दैवायत्त, और दूसरा उसका स्वायत्त। पहले में वह अन्य निचले स्तर के प्राणियों की तरह प्रकृति के अधीन है, प्रवृत्तियों का गुलाम है, जनमता है – मरता है, खाता है – सोता है, सुख में हँसता है, दुख में रोता है। दूसरे में वह प्रकृति का नियन्ता है, प्रवृत्तियों का मालिक है, विज्ञान की सहायता से सिन्धु-पर्वत, देशकाल का फासला खत्म करता है, आग और बिजली को आदेशपालक बनाता है, रेगिस्तान, महामारी, ठंड, गर्मी एवं शत्रुओं पर विजय प्राप्त करता है, आसमान में उड़ता है, पाताल में प्रवेश करता है; दर्शन की सहायता से जीवात्मा-परमात्मा, इहलोक-परलोक के गहन रहस्यों का पता लगाता है, रोग, रिपु, शोक, मलिनता से उपर उठ शांति प्राप्त करता है और कुछ लोग तो कहते हैं कि मुक्ति भी लाभ करता है। …

“सभ्यता के सबसे निचले स्तर पर कला के बाद ही साहित्य का उदय हुआ है। पद्यक, बोल, गाथायें, परिकथा, व्रतकथा, मन्त्र इत्यादि आदियुग की लोकसाहित्य के विवेचन पर और एक सत्य स्पष्ट हो उठता है कि इन सभी ग्राम्य-प्राकृत साहित्य का अधिकांश ही नारी की रचना है यानी, धरती पर हर देश में आदियुग के साहित्य की शुरूआत की गई है और बुनियाद रची गई है नारी के हाथों।….”

[‘साहित्य मे नारी: स्रष्ट्री एवं सृष्टि’, लीला व्याख्यान, कोलकाता विश्वविद्यालय, 1944]

स्वत: स्पष्ट है कि नारी प्रगति एवं नारी सशक्तिकरण के विकास के एक चरण में लेखिका के तौर पर अनुरूपा देवी की भूमिका स्मरणीय रहेगी।

बांग्ला से हिन्दी अनुवाद – विद्युत पाल

ब्रजकिशोर स्मारक प्रतिष्ठान द्वारा प्रकाशित “बिहार के गौरव – खन्ड 2” से साभार