Monday, September 24, 2018

Dimensions of praxis of Bidyasagar vis-à-vis our celebration of his Birth Bicentenary

Even before considering the greatness of the contributions of Ishwarchandra Bidyasagar in the areas of social reform, language, literature, scientific outlook, education, female education et al, his towering figure in the whole stretch of Bengal Renaissance awes us due to his simplicity, his stoic purposiveness and principled life.
Now, that we are marching forward to celebrate the 200th Birth Anniversary of this great soul we may think about the dimensions of his praxis situating it in the critical contexts of contemporary Indian society.
First let us take the set of issues related with primary education. We have our ‘Education for All’ or Sarva Shiksha Abhiyan’ providing free education, free textbooks etc. to all children at the primary level. I am not going to deal with the paradox inherent in the campaign itself – right to education somehow obfuscating the duty (legally enforceable, so to say) of the state to provide education to all. Even as it is, we face the growing concerns, particularly at the primary level, about the (a) quality of education, (b) inclusion of mother tongue as first language in a rightly themed three-language formula, (c) common school system, (d) resistance to privatization and commercialization. Percentage of girls at this level is needed to be improved, improvement is required in the percentage of children from deprived communities, there are the issue of drop-outs etc. but of these, first and second may be dealt with other issues. The last one invokes the liability of the state to provide gainful employment (farming included) to its people.
In a situation where there was no scope for general education for all in vernacular language Vidyasagar did (i) rationalize the letters of his language and write a primer which is still the best primer available in that language, (ii) write some text books for that language including one to learn about moral courage and one to have glimpse of the world through scientific eyes and with scientific outlook, also a easy grammar for the classical language Sanskrit, (iii) prepare a syllabus which at that time revolutionized the concept of education for orthodox minds, (iv) persuade the British government to open schools in villages and himself took initiative to open more than 200 schools, (v) same again, to open girls’ schools and himself opened more than 40 girls’ schools (with government sponsorship; later he founded on his own expenses a girls school in his mother’s name at Birsingha and also formed a girls school in Karmatar), (vi) open ‘normal school’ for training the teachers i.e. teachers’ training school in present day vocabulary, (vii) establish a college, Metropolitan Institution, on his own, which is the first private college in India established by Indian, and in which all the teachers were Indians, (viii) persuaded the British government official to recommend aid and recognition to the schools privately established, which later helped founding of so many schools (Wood’s Dispatch recommended inter alia that the government should establish schools in each and every district, privately established schools should be aided by the government and the government should always support female education), (ix) open the right to get admission in the college in which he worked for all castes, and lastly (x) begin adult education for the first time in India while he was at Karmatar.   .
We find that for the popular discourse and campaigns related with all the concerns about education, particularly primary education today, Ishwarchandra Bidyasagar’s works and efforts get a valuable inspirational significance.
Vidyasagar Birth Bicentenary – Nandan Kanan Celebration Committee, while holding seminars, symposiums, lectures on present day issues related to education and encouraging researches keeps this significance in mind. 
Now, let us take another set of issues, related with women’s liberation and empowerment. Whatever said above about writing of primers and text books, preparing new syllabus, opening girls’ schools, normal school for teachers’ training and persuading the government as reflected in the recommendations of Wood’s Dispatch are related to female education as well. And that is important because before him, we do not find any notable educationist in Bengal advocating same education for girls as for boys. Added to these, was his work in Bethune School or what presently is Bethune college. His conscientious efforts to make the institution an ideal girls school yielded results and we find twenty years later that a student of that school, Kadambini Ganguly, becomes the first lady doctor in Asia.
Then comes in count his celebrated endeavors to introduce widow remarriage and prohibit child marriage. Later, some detractions were made that since higher caste Hindus formed only 24 percent of the population in Bengal Presidency and rest 76 percent had no problems with widow remarriage hence his endeavors were confined to his ‘caste mindset’. Same type of critics criticizes him that his opening of admission to Hindoo College for all did not include the Shudras. Not including the Shudras should be considered keeping in view the state of urban society those days. I haven’t read anywhere that admissions in the schools opened by Bidyasagar in the villages of Bengal were prohibited for Shudras.
Introduction of widow remarriage, even if for higher castes had a deeper cultural significance. We know the hegemonistic nature of Brahmanical culture and its impact on lower castes. Of course, widow remarriage might not be a religious issue for them at that time, just as they did not suffer the evils of Sati earlier, but had these evils persisted, these would have taken the lower castes as well in their reach. British period is full of stories where lower castes or its segments would hold congregations and demand recognition as higher castes. Observing all the orthodox Brahmanical religious rites by the lower castes, specially among the affluent segments is rampant even now.
So far as child marriage is concerned, marrying a small girl to an aged man, rather an old haggard, might have been a specific feature of Kulin Brahmanas, but the marriage between under-aged children were prevalent in all the castes of Hindu community. Bidyasagar eagerly endeavored to stop this inhuman practice with all his zeal.
If we consider the issues related with liberation and empowerment of women at present, all the three aspects of Bidyasagar’s engagement with women’s issues are directly relevant. In spite of much development in this regard, in education women are still lagging behind. Adult education has given place to adult literacy, and literacy often means just the ability to put her signature on the documents of bank, SHG or government schemes. Drop outs rates are higher at primary stage and perhaps except for few urban segments motivating people on women education is still a burning issue.
Widow remarriage when widow is quite young and victim of some untoward occurrence (early death of husband, early separation or whatever) has become quite common but what about widows who are not that young? Or, middle aged? Or, old? The curse of remaining widow generally continues for them of course, with modifications/liberalizations in dress or food codes. No one is there to quote/misquote shastras, but the society still stigmatizes them.
And child marriage is still so rampant, particularly in rural areas that a Chief Minister finds the issue comfortable to campaign for when surrounded by his failure to tackle some other issues! No satire is intended. The point is that, prohibition of child marriage is an important issue connected with empowerment of women.
Even those issues, which are directly not referable to Bidyasagar’s endeavors e.g. discrimination in employment, wages and service rules, stigmas related to physical nature of women, and general issues of oppression and violence including molestation and rape, can be raised while commemorating 200th Birth Anniversary of this great soul. I would suggest the leaders of Vidyasagar Birth Bicentenary – Nandan Kanan Celebration Committee to raise these issues as well in their events to be organized for coming three years.
Moreover, education, full [stigma]-free options for women to remarry at all ages and ground-level stoppage of child marriage will release a huge strength which will accelerate the liberation of women and empower them.

While talking about Bidyasagar the third set of issues must be the issues related with scientific outlook. Keeping aside the present-day social movements and campaigns to eradicate the evil of superstitions, black magic, miracle-doing godmen etc. for the time being, let’s first view it at the ground level, as the problem of the individual psyche. If we analyze, adoption of scientific outlook first needs knowing through education that superstitions are superstitions, miracles do not happen, they are totally different from honest spirituality or faith in a supreme being, even idolatry of a common Hindu. You need to know that the strength of your faith is eaten away by the fear of an illusory environment. Then, a multi-pronged inner battle will begin in life against (a) various family-inherited superstitions, (b) socially carried superstitions, (c) believing in miracles, (d) believing in products on their advertised value particularly related with health care and cosmetic care (e) adopting critical attitude etc. This inner battle cannot be fought alone by preventive behaviour or meditation and contemplation. Education, social interaction and practice are required. Practice means going against the fear, against the cacophony of warnings in each step of life every day. The resolve is strengthened then by participation in or initiation of campaigns.
That much said, let us look at Vidyasagar. There is a general agreement among the informed people that in terms of rationality and scientific outlook, name of Bidyasagar rises   highest among all the great men of Bengal renaissance. Rather, it remains a debatable point among people who adores him whether he was an atheist or theist and if latter, to what extent! His rationalism and scientific outlook are not only revealed by the book written by him for junior students on material phenomena of the world or the records of his discussions with other people. He spoke rarely about his personal philosophy or about philosophy in general. He rarely talked about his aims and never in some hyperbolic manner. Down to earth and in a dogged, business-like way he engaged himself with the issues, which he undertook as his mission, one after another. The way he dealt with his own life, give us a glimpse of the rarity of his character and tells us what the practical meaning of rationality and scientific outlook in life is.
Hence, in present day context, when irrationalism, various kinds of pseudo-science and a derisive attitude against scientific temperament is being inculcated by some political forces in an organised way, it becomes highly imperative that we, while commemorating Bidyasagar’s Birth Bicentenary, take care to organise sessions with students and people in general to propagate the importance of scientific temperament in life. We must also expose the nature of submission to exploitations concealed behind observance of various superstitions, believing in pseudo-sciences, miracles and black magic and fraudulence of various god-men.
Fourthly, his engagement with the issues of economic wellbeing and health care of the village folks living in and around Karmatar.
Of course, he came to Karmatar for repose. But, was Vidyasagar at Karmatar regressive compared to Vidyasagar at Kolkata? Or, just ‘weakened’ continuity of the past? If we think like that we would be completely misjudging the inner strength of a ‘Renaissance person’. History has repeatedly shown that they are unique. Even a pass-time or sometimes a dreary routine of job strikes a new path giving a zeal and mission for them! I always get reminded of that great scientist Thomas Young! From his daily job of tightrope-walking in a circus, he discovered the laws of vibration of strings and eventually of music!
So, despite staying there in repose, Bidyasagar’s daily routine not only gave a new mission to him, it became an ascension of his reformatory activities to reach the people and part of the popular outreach of Bengal Renaissance spanning whole of 19th century. And in that sense the Karmatar years of Vidyasagar illuminates the path of his life with a new light. A vidyasagar who always tried to reach the people outside the peripheries of Calcuttan urbanity finally found the way in Karmatar.   
While residing at Nandan Kanan, Karmatar Ishwar Chandra Vidyasagar extended his activities towards (i) Pioneering in adult literacy – he opened a school for village adults, perhaps first such school in India and remembering his contribution in this regard the government of Bihar began here the pilot project of Adult Literacy in late 70s of 20th century; (ii) Extending his work for education of women – began an open school under the trees for the santhal and other village girls; (iii) Pioneering in providing free medical and health care in tribal areas – he went to the village homes to medicate and nurse the sick and in mixing with them didn’t care at all about caste and religion; (iv) Extending helping hand to better the farming done by villagers around and also giving them financial support in various ways.
Presently, the marginalization of tribal people has gained an added dimension – grabbing of their land by corporate overlords and depriving them from their traditional rights on the forests. But beyond that battle against onslaughts of neo-liberal economy and resultant cronyism, the space for economic and socio-cultural welfare of the tribal and marginalized people remains in which, to some extent the concerned departments of the government and NGOs have their engagements. Literacy, education, accessible health and medical care, training in better farming and developing other skills, financial support for their traditional crafts and marketing of the products, implementation of other schemes for gainful employment and financial inclusion … not only all these issues should be discussed while commemorating 200th Birth Anniversary of Bidyasagar, whatever possible should be done as well.
It is heartening to note that in the annual Guru Dakshina programme at Nandan Kanan, Vidyasagar Smriti Raksha Samiti organizes free eye check-up camp in the premises, there is a free homoeopathic dispensary running there throughout the year, a proposal has already been sent to the appropriate authorities to consider opening a Kaushal Vikas Kendra (Skill Development Centre) in Nandan Kanan. As VSRS gains financial strength, more ways and means to reach the tribal and marginal people with a helping hand.
Last but not the least is the focus on value-based living or the ethical inheritance of Ishwarchandra Bidyasagar. In fact, this aspect has remained central in all the discussions about Bidyasagar’s life in all the languages of India. Be it his biography in Bengali, Hindi, English or any other vernacular of India, his virtues of respect to his mother and father, his benevolence, his crying soul for the suffering people, his hatred against injustice, his sense of equality and national pride, his dynamism in all his persuasions in education or reform, his love for his pupils, his sense of humour with not an iota of malice towards anyone, his compassion for the poor and wretched…. All these have been made legendary by repeated discussions and legendary they were. The moment British colonial administration backed out from its earlier promise of financial allocation on education, Bidyasagar did quit his job without caring for the loss of pension. Previously also, when the administration of Sanskrit College refused to pay heed to his suggestions for reform in the syllabus he quit the job. He deprived his son from inheritance through his will and did not forgive him due to some acts of disobedience, though the latter repented it. Yet he continuously helped Michael Madhusudan, the great poet, in spite of knowing that Michael would be luxuriating, drinking with his hard-earned money, because he believed in his genius! And then there are so many other instances of his uprightness, defying nature yet softness to the core. Without viewing those acts through the tainted looking glass of modern criticism which upholds paradoxicality as a normal pattern of life, if we try to link all seemingly paradoxical acts by the thrust of his social and cultural aspirations we will find the essential symmetry in those.
As present-day citizens and as guardians of our children, biggest challenges are being faced by us in trying to perpetuate the sense of values as given by our elders in ourselves and inculcate the same in our children. All moral prescriptions pale in front of billion-dollar extravaganza of mindless world of entertainment presented to us 24X7 in our homes and on the other hand the desperation of real life. Selfish even cliquish persuasion of one’s career is prescribed as the only, and personal way out of this wretchedness; there is no social way out, they imply.
Yet, we know, brilliant minds from amongst these, choose a different path of leading life every day. They build their career or even leave their career to dedicate themselves for some humanitarian cause. They prove the validity of ethical values in modern context.
While commemorating Bidyasagar we should make contacts with those young people, invite them to come in our programmes. Present day youth and aged alike, will be attracted more to listen from their mouths the joy and pride of leading a value-based human life, a life nearer to the pulsations of historic memory of that great man named Ishwarchandra Bidyasagar.

Thursday, September 20, 2018

कर्माटाँड़ के विद्यासागर

पटना-कोलकाता मेन लाईन पर एक्स्प्रेस ट्रेनें आम तौर पर मधुपुर के बाद सीधा जामताड़ा में रुकती हैं । बीच में एक स्टेशन है विद्यासागर । आज से चार दशक पहले इस स्टेशन का नाम था करमाटाँड़। कस्बा आज भी करमाटाँड़ के नाम से ही जाना जाता है । सवारी और कुछ एक्सप्रेस गाड़ियाँ रुकती हैं । बसें आती हैं जामताड़ा से । इसी कस्बें में स्टेशन से थोड़ी ही दूरी पर है एक बड़ा सा अहाता । टूटे हुए प्रवेश-द्वार के दाहिने खंभे पर संगमरमर का छोटा सा फलक लगा है ‘नन्दन कानन’ । अन्दर प्रवेश करने पर देखेंगे कि चारदिवारी से घिरी फैली हुई जमीन पर जहाँ तहाँ दो-चार घर-मकान खड़े हैं । दो तीन जो नये हैं आप देखने से ही समझ जायेंगे । दो पुराने हैं । एक, घुसते ही बाँये और दूसरा बिल्कुल नाक की सीध पर, अहाते के बीचोबीच । यह दूसरावाला ढाँचा ही ईश्वरचन्द्र विद्यासागर का बंगला, या निवास-भवन है । इसमें कुल 11 कमरे थे । इस दूसरे वाले ढाँचे के अन्दर एक कमरे में अभी भी विद्यासागर जिस पर सोते थे वह पलंग रखा है – बांग्ला के इस भाषातीर्थ का दर्शन को आने वाले लोग इस पलंग को स्पर्श कर प्रणाम करते हैं ।
जो पहला ढाँचा प्रवेशद्वार से बाँये है उसका नाम है भगवती भवन, विद्यासागर की माँ के नाम पर । इसे 1994 में कलकत्ता स्थित ‘विश्वकोष परिषद’ एवं ‘पथेर पाँचाली’ संस्था के आर्थिक सहयोग से बनाया गया । थोड़ा आगे बढने पर बांयी ओर विद्यासागर की प्रतिमा दिखेगी – ठीक उसी जगह पर जहाँ वह शाम को बैठते थे ।… इस प्रतिमा को बिहार बांगाली समिति ने 1993 में बनवाया । पटना के प्रख्यात वकील श्यामाप्रसाद मुखर्जी ने इसके खर्च का भार उठाया था । पटना उच्च न्यायालय के तत्कालीन मुख्य न्यायाधीश बिमल चन्द्र बसाक ने इसका अनावरण किया था ।
वर्ष 1994 में विद्यालय के लिये भी एक भवन का निर्माण अधूरे तौर पर किया गया, स्थानीय विधायक शशांक शेखर भोक्ता के ‘विधायक फंड’ से । उसी साल पश्चिम बंगाल सरकार के खेल व परिवहन मंत्री सुभाष चक्रवर्ती ने विद्यालय चलाने के लिये एक लाख रुपये दिये ।
बाकी ढाँचे भी उसके बाद बिहार या झारखंड की बांगाली समिति या उसकी जमशेदपुर इकाई एवं कई व्यक्तियों के अनुदानों से बने हैं । इनमें उल्लेखनीय है झारखंड के सांसद एवं भूतपूर्व मुख्यमंत्री शिबु सोरेन के एम॰पी॰फन्ड से विद्यालय भवन निर्माण के लिये चार लाख रुपये, रमला चक्रवर्ती, ‘पथेर पाँचाली’ की ओर से विद्यालय अमानत कोष में पाँच लाख रुपये, होमिओपैथी चिकित्सालय का घर बनाने के लिये जमशेदपुर निवासी चमेली चटर्जी द्वारा चालीस हजार रुपये तथा चिकित्सालय की दवाओं के लिये पार्वती किंकर राय द्वारा दस हजार रुपये । चारदिवारी भी कई व्यक्तियों या परिवारों के दस-दस हजार रूपये या उससे अधिक के अनुदानों से बने हैं; बन रहे हैं । एक नि:शुल्क होम्योपैथिक चिकित्सालय अभी भी चल रहा है । एक बालिका विद्यालय चलाया जा रहा था जिसे पैसों के अभाव में कुछ दिनों के लिये बन्द कर दिया गया । अब फिर नये तरीके से चलने वाला एक स्कूल खोला गया है । आगे इस भाषातीर्थ को विकसित करने की कई योजनायें हैं । कोष के अभाव के कारण उन योजनाओं पर काम आगे नहीं बढ़ पा रहा है ।

हिन्दी जगत में विद्यासागर कोई अपरिचित नाम नहीं है । खास कर उन्नीसवीं सदी के बांग्ला नवजागरण के दो युगनायक के नाम हिन्दी राज्यों के प्राथमिक स्तर के पाठ्यपुस्तकों में भी पाये जाते हैं । वे हैं राजा राममोहन राय एवं इश्वरचन्द्र विद्यासागर ।
लेकिन यह आलेख न तो बांग्ला नवजागरण को वारे में है और न ही नवजागरण के उपरोक्त दो शिखरों में से एक, विद्यासगर के जीवन और कर्म का कोई सम्यक आकलन है । यह आलेख महज एक कोशिश है यह बताने की कि किस तरह अपनी मातृभाषा सम्बन्धित अधिकारों के लिये लड़ते हुये बिहार एवं झारखंड (उस समय दोनों प्रदेश एक थे) के बांग्लाभाषियों ने मातृभाषा के प्रथम गुरू के जीवन-संध्या के निवास को अपने ही धरोहर के रूप में आविष्कार किया – उस धरोहर को बचाया और अपने उत्तराधिकार में शामिल किया ।
गर्वोन्नत होकर बंगाल के निवासियों से हम कहते भी हैं – आपने तो सांस्कृतिक मूलभूमि को होने और महानगर के होने के अहंकार से खोजना भी छोड़ दिया था कि सन 1873 के आसपास ईश्वरचन्द्र विद्यासागर अगर कलकत्ता या उनका गाँव वीरसिंह छोड़ कर पश्चिम की ओर आये तो कहाँ आये, कहाँ बसे, क्या करते रहे ! अपनी महानागरिक बौद्धिकता में यह भी सोचा होगा कि परिवार व आसपास के लोगों के व्यवहार से खिन्न होकर, टूटे हुये हृदय लेकर कहीं गये तो नवजागरण के विमर्श से ही बाहर चले गये होंगे! तब उनके बारे में क्या सोचना ?… आप देख ही नहीं पाये कि उन्नीसवीं सदी की भारतीय मनीषा का यह स्वर्णिम शिखर चरम विपत्ति में भी टूटनेवाला नहीं था, टुच्चे मध्यवर्गीय भौंकों का तो हिसाब भी नहीं रखता था । हाँ, उस दोमुहेपन के परिवेश से विरक्त होकर खुद को अलग जरूर कर लिया था, अपने परिवार को लेकर भी वह भ्रममुक्त हो गये थे । इतिहास की दृष्टि से देखिये तो विद्यासागर का पश्चिम की ओर यात्रा वास्तव में बंगाल के नवजागरण की एक धारा की अगली यात्रा का हिस्सा था – सामान्यत: दरिद्र और श्रमजीवी वर्गों की ओर ।
शशिपद मुखर्जी ने 1874 में ‘भारत श्रमजीवी’ पत्रिका का प्रकाशन शुरू किया । स्वदेशी अखबारों में लगभग उसी दशक से असम के चाय-बगीचों के मजदूरों पर हो रहे जुल्म की खबरें आने लगीं । 1878 में ब्राह्मो समाज ने ‘वर्किंग मेन्स मिशन’ शुरू किया । दीनबन्धु मित्र का सुविख्यात नाटक 1959 में लिखा जरूर गया था लेकिन कलकत्ता के वाणिज्यिक मंच पर पहली बार खेला गया 1872 में । बल्कि, कलकत्ता के वाणिज्यिक थियेटर का यह पहला नाटक था । इस नाटक को विद्यासागर देखने गये थे और सब जानते हैं वह मार्मिक कहानी – नाटक में अत्याचारी अंग्रेज नीलहे साहब वुड को देखते हुये विद्यासागर ने अपना जूता फेंक कर मारा । वुड की भूमिका निभा रहे कलाकार ने जूते को सर से लगा कर आशिर्वाद स्वरूप स्वीकार किया ।

वर्तमान में आगे बढ़ने से पहले प्रस्तुत है इस तीर्थ की खोज की कहानी एवं पुरानी पत्रिकायें खंगाल कर कुछ विद्वतजनों का स्मृति-लेख ।
“कर्माटाँड़ में विद्यासागर के मकान का पता हमें कलकत्ता विश्वविद्यालय के कूलपति डा॰ सत्येन सेन से मिला । डा॰ सेन विश्वविद्यालय के काम से पटना आये थे 70 के दशक की शुरुआत में । यहाँ रुके थे उनके रिश्तेदार एवं पटना के सुविख्यात डाक्टर अजीत सेन के घर में । [अजीत सेन यानि ए॰ के॰ सेन या सेनसाहब जो कभी पटना के विधायक भी थे – वर्तमान लेखक] डाक्टर सेन ने एक दिन मुझे बुलवाया सत्येन सेन से भेँट करने के लिये । सत्येनबाबु ने विद्यासागर स्मृतिरक्षा, वयस्क शिक्षा आदि के कामों में हमारी सहयोगिता मांगी । उनकी अध्यक्षता में पश्चिम बंगाल में उस समय साक्षरता अभियान, विद्यासागर के रचनाओं के संग्रह का प्रकाशन आदि का काम चल रहा था । बातचीत के दौरान उन्होने बताया कि विद्यासागर की स्मृति को संजोये रखने लायक कुछ भी अब नहीं बचा है । कलकत्ता के घर दूसरे लोगों के हाथों में चला गया है – उन्हे अब निश्चित तौर पर चिन्हित करना भी संभव नहीँ हो पा रहा है । वीरसिंह [उनका जन्मस्थल – व॰ले॰] का घर, विद्यालय आदि ध्वस्त हो गया है । बचा है सिर्फ कर्माटाँड़ का घर । हालाँकि उसका मालिकाना अभी दूसरे लोगों के हाथ में है । कर्माटाँड़ के घर के साथ विद्यासागर की बहुत सारी स्मृतियाँ जुड़ी हुई हैं । इसी घर से उन्होने भारत में पहली बार वयस्क एवं नारी शिक्षा, होमियो-चिकित्सा आदि काम प्रारंभ किया था । …
“… डाक्टर सेन को मैंने कहा कि इस काम का उद्यम बिहार बांगाली समिति ले, इसके लिये कोशिश की जा सकती है । बांगाली समिति के सर्वमान्य नेता डाक्टर शरदिन्दू घोषाल [पटना के दंतकथाओं में शामिल हो चुके घोषाल डाक्टर जिनकी बहुत सारी मजेदार कहानियाँ अभी भी चर्चे में आ जाती हैं – व॰ले॰] को राजी कराने पर काम होने की उम्मीद है सुन कर डाक्टर सेन ने तत्काल अपने गुरू डाक्टर घोषाल को फोन किया और फिर मुझे भेज दिया उनके पास विस्तार से बातचीत के लिये । घोषाल साहब साहब को कई सारे तर्कों के सहारे राजी कराया गया । तय हुआ कि बांगाली समिति को इस काम के साथ जोड़ा जायेगा । समिति के नये स्वीकृत कार्यक्रम के अनुसार बिहार में बंगला शिक्षा को फिर से पटरी पर लाने से सम्बन्धित कामों को कर्माटाँड़ एवं विद्यासागर स्मृति-रक्षा को केन्द्र में रख कर क्रियान्वित किया जायेगा । उन्होने मुझे एवं नरेन मुखर्जी को कर्माटाँड़ जाकर इस दिशा में विस्तृत रूप से जाँचपड़ताल करने को कहा। उन्होने यह भी खबर लिया कि कर्माटाँड़ में रेलस्टेशन तो है पर पटना से जाने वाली कोई भी ट्रेन वहाँ रुकती नहीं है । इसीलिये नरेन मुखर्जी की गाड़ी पर ही कर्माटाँड़-अभियान का जिम्मा उन्होने हम दोनों को दिया । पॉकेट में 300/- रुपये ठूँस कर कहा – यह रहा पेट्रॉल का खर्च ।” –
‘बिहार में विद्यासागर एवं वर्णपरिचय’, गुरूचरण सामन्तो, प्रतर्क, पौष 1412 (दिसम्बर 2005) में प्रकाशित ।

गाड़ी का रास्ता भी टेढ़ा था उस समय । जसिडीह, दुमका, मिहिजाम, जामताड़ा होकर कर्माटाँड़ पहुँचा जा सकता था । आगे सुनिये नरेन मुखर्जी के जबानी:
“डाक्टर एस॰ एम॰ घोषाल के निर्देशानुसार अधोहस्ताक्षरी एवं प्रो॰ गुरूचरण सामन्तो दिनांक 20॰9॰72 को पटना से रवाना हुये…। 20 तारीख की रात को हम दुमका में रुक गये । 21 को जामताड़ा के लिये रवाना होकर 23 तक वहीं रुक गये । 21 को मिहिजाम जाकर हमने विद्यासागर के मकान के बारे में खोजबीन की पर निराशा ही हाथ लगा ।
“… 22 तारीख की शाम को हम कर्माटाँड़ गये स्टेशन-मास्टर श्री शिवदास मुखर्जी से मिले जिन्होने काफी सहयोग किया । रेलवे स्टेशन के करीब हम श्री रमा रंजन दत्ता से उनके फार्मेसी में मिले और उनसे जानकारी लेते समय श्री बीरेन्द्र नाथ सेन, सेवानिवृत्त शिक्षक, गवर्नमेन्ट सिनियर बेसिक स्कूल, गाँव: चारघरा, जिला: जामताड़ा हमारी तरफ आये ।
“हमारे आने का उद्येश्य जान कर वह बेहद प्रेरित और उत्साहित हुये और हमें उस जगह पर ले गये जहाँ महान विद्यासागर रहते थे ।”  
[बिहार बांगाली समिति के विचारार्थ नरेन्द्र नाथ मुखर्जी द्वारा सौंपा गया प्रतिवेदन, दिनांक 26॰9॰72]


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तीर्थस्थल का दर्शन तो हो गया पर इसे वास्तव में तीर्थस्थल बनाने का काम तो अब शुरू होना था । दिनांक 26॰9॰72 को छपरा में बिहार बांगाली समिति की केन्द्रीय कमिटी की बैठक हुई जिसमें कर्माटाँड़ में स्थित ‘नन्दन कानन’ की खरीद, रखरखाव एवं विकास हेतु ‘विद्यासागर स्मृतिरक्षा समिति बनाई गई जिसके सदस्य हुये: -
1॰ श्री देवकान्त बड़ुआ                -           राज्यपाल, बिहार (पदेन)              -                       मुख्य संरक्षक
2॰ श्री विभूतिभूषण मुखोपाध्याय   -           लेखक, दरभंगा                            -                       अध्यक्ष
3॰ डा॰ सत्येन्द्रनाथ सेन              -           कुलपति, कलकत्ता वि॰वि॰           -                       उपाध्यक्ष
4॰ डा॰ एस॰ एम॰ घोषाल            -           चिकित्सक, पटना                        -                       उपाध्यक्ष
5॰ श्री पार्थ सेनगुप्त                      -           प॰बंगाल निरक्षरता                      -                       संयुक्त सचिव                                                                     दूरीकरण समिति
6॰ डा॰ योगेशचन्द्र बनर्जी            -           प्राध्यापक, पटना                         -                       सहसचिव
7॰ श्री सन्तोष कुमार मजुमदार      -           पटना                                         -                       कोषाध्यक्ष
8॰ डा॰ परिमल बन्दोपाध्याय        -           होम्यो॰ चिकित्सक, मिहिजाम        -                       सदस्य
9॰ श्री अरुण बसु                        -           वकील, जामताड़ा                        -                       सदस्य
10॰ श्री ध्रुवज्योति गुप्त                 -           वकील, दुमका                             -                       सदस्य
11॰ श्री हनुमान साव                   -           मुखिया, कर्माटाँड़                        -                       सदस्य

उपरोक्त समिति के सचिव चुने गये श्री सत्येन्द्र नाथ चक्रबर्ती ।

गुरुचरण सामन्तो एवं नरेन्द्र नाथ मुखर्जी ने जो प्रतिवेदन रखा बांगाली समिति की केन्द्रीय कमिटी के समक्ष, उसके अनुसार रबीन्द्र नाथ मल्लिक और जीतेन्द्र नाथ मल्लिक, दो भाई नन्दन कानन के तत्कालीन मालिक थे जो कलकत्ता में रहते थे । यहाँ देख रेख करने वाला था 40 रुपये वेतन और अहाते के 10/11 बीघे में खेती कर खाने वाला रखवाला कार्तिक मंडल । इस 10/11 बीघे से अतिरिक्त चार बीघा जमीन और भी था जो बेच दिया गया था । स्वाभाविक था कि बाकी कहानियाँ भाँति भाँति के धंधेबाजों की थीं जो इस जमीन या इसके हिस्से को हड़पने के लिये हर तरह के दाँव अपना रहे थे । लब्बोलुबाव, बात यह थी कि वहाँ कोई नहीं था जो इस सम्पत्ति को स्मारक बनाने का बीड़ा उठा सके । फलस्वरूप इसे अपना काम समझते हुये, गुरूचरण सामन्तो एवं नरेन्द्र नाथ मुखर्जी ने जामताड़ा में बसे बांग्लाभाषियों से मिलते हुये उनकी कई बैठकें आयोजित की एवं खगेन्द्र नाथ सरखेल, सेवानिवृत्त अनुवादक, पटना उच्च न्यायालय को अध्यक्ष तथा विभूति चौबे, प्राध्यापक, बांग्ला विभाग जामताड़ा कॉलेज को सचिव बनाते हुये बिहार बांगाली समिति, जामताड़ा की एक तदर्थ कार्यकारिणी का गठन किया । स्थानीय लोकप्रिय वकील अरुण कुमार बोस तथा अन्य कई उस समिति में थे । उन बैठकों में नन्दन कानन का महत्व, मौजुदा स्थिति एवं उसे बचाने को बिहार बांगाली समिति का नैतिक दायित्व आदि पर चर्चा हुई । सभी स्थानीय लोगों ने भरपूर सहयोग का आश्वासन दिया । इन सारी बातों को सुन कर तीन फैसलों का होना लाजमी था :-
1॰ अविलम्ब नन्दन कानन के मौजुदा मालिक से सम्पर्क किया जाय और पता किया जाय कि वे सम्पत्ति को बेचना चाहेंगे या नहीं ;
2॰ जामताड़ा में विद्यासागर स्मृतिरक्षा समिति की एक बैठक की जाय ; और
3॰ अगर सम्पत्ति के मालिक से सकारात्मक जबाब मिलता है तो बिहार सरकार से अपील की जाय कि वह जमीन को खरीद कर इसे स्मारक कारूप देनें में पहल करे ।

इसी अनुसार, बिहार बांगाली समिति के तत्कालीन सचिव दीपेन्द्र नाथ सरकार ने 5 अक्तूबर 1972 को नन्दन कानन के मालिक मल्लिक भाईयों को चिट्ठी लिखा । इस चिट्ठी का जबाब जितेन्द्र नाथ मल्लिक ने 11 अक्तूबर 1972 को दिया । 23 अक्तूबर को यह चिट्ठी प्राप्त होने पर सबों ने राहत का साँस लिया । मल्लिक भाईयों का जबाब बहुत ही सकारात्मक था । अब कलकत्ता जाकर मिलने की जरूरत थी ।
तीन महीने बाद 28 जनवरी 1973 को जामताड़ा और कर्माटाँड़ के गण्यमान्य 28 नागरिकों ने सामूहिक हस्ताक्षर से बिहार के मुख्यमंत्री को एक पत्र दिया । सरकार से आग्रह किया गया कि इस सम्पत्ति का अधिग्रहण कर इसे विद्यासागर के नाम से राष्ट्रीय स्मारक घोषित किया जाय । यह भी सुझाया गया कि स्मारक बनाये जाने के बाद विद्यासागर की स्मृति की रक्षा के लिये यहाँ इलाके के आदिवासियों के लिये एक विद्यालय तथा महिलाओं के लिये कारिगरी एवं व्यवसायिक प्रशिक्षण का एक विद्यालय स्थापित किया जाय । 6 फरवरी को पुन: वैसा ही एक पत्र अन्य 21 नागरिकों ने सामूहिक हस्ताक्षर कर मुख्यमंत्री को भेजा ।
27 अप्रैल को विद्यासागर स्मृतिरक्षा समिति की कार्यकारिणी की बैठक जामताड़ा में हुई । फिर 29 अप्रैल को समिति की आम बैठक हुई । मुख्यत: एक ही मुद्दे के इर्दगिर्द बातचीत हुई, ‘नन्दन कानन’ की सम्पत्ति की खरीद । चर्चे में सचिव द्वारा रिपोर्ट किया गया कि वर्तमान मालिकों ने सम्पत्ति की कीमत 40,000/- रुपये लगाई है । इधर से दाम कम करने की कोशिश का कोई नतीजा नहीं निकला । स्थानीय नागरिकों की ओर से मुख्यमंत्री को दिये गये पत्रों की भी चर्चा हुई । फिर उसी दिन, यानि 29 की सुबह समिति के लोगों ने कर्माटाँड़ जाकर स्थानीय मुखिया व समिति के सदस्य हनुमान साव की मदद से परिसर की नापी करवाई थी, 10 बीघा होने का दावा सही निकला और बाजार-भाव 40,000/- के आसपास ही होने की बात भी सही निकली, यह भी रिपोर्ट किया गया ।
पटना लौटने के बाद समिति के पदाधिकारियों ने एक प्रतिष्ठित सरकारी वैल्युअर से भी सम्पत्ति की संभावित कीमत का आकलन कराया । उन्होने कीमत लगाई 50,000/- रुपये । लेकिन तब तक सम्पत्ति के मालिकों से 24,000/- रुपयों पर बात तय हो गई थी । पंजीकरण का खर्चा कुछ और । 26 सितम्बर 1973 को, विद्यासागर की जयंती के अवसर पर, एक रुपये का कूपन छपवाकर कोष संग्रह अभियान शुरू किया गया । पटना स्थित आई॰एम॰ए॰हॉल में बिहार बांगाली समिति की बैठक में बतौर अतिथि आये हुये बिहार विधान सभा के स्पीकर पंडित हरिनाथ मिश्र ने इस अभियान का उद्घाटन किया । बल्कि उन्होने ही, इसी बैठक में सुझाया कि कर्माटाँड़ रेलवे स्टेशन का नाम ‘विद्यासागर’ होना चाहिये । उनके सुझाव से प्रेरित होकर बैठक ने तत्काल इसी आशय से एक प्रस्ताव लिया । इस बैठक की विस्तारित खबर 28 सितम्बर 1973 को आनन्दबाजार पत्रिका में छपी थी । उसी खबर से पता चलता है कि एक रुपये के कूपन की बिक्री की शुरूआत करते ही 2565/- रुपये तकाल संगृहित हुये । यह भी पता चलता है कि विद्यासागर की जयंती पर आयोजित उक्त बैठक में पंडित हरिनाथ मिश्र के अलावे डा॰ अनन्त लाल ठाकुर, श्री के॰पी॰जायसवाल, प्रो॰ मृणालिनी घोष, प्रख्यात लेखक गोपाल हालदार, श्री चन्द्रशेखर सिंह एवं अन्य कई लोगों ने अपने विचार रखे । 
एक रुपये के कूपन पर कोष संग्रह अभियान बिहार (झारखंड सहित), बंगाल एवं पूरे भारत में चलता रहा । इसी बीच, बिहार सरकार ने 15,000/- रुपयों का अनुदान भी स्वीकृत किया । 29 मार्च 1974 को सम्पत्ति की खरीद की प्रक्रिया एवं पंजीकरण बिहार बांगाली समिति या अंग्रेजी में ‘बेंगॉली एसोसियेशन, बिहार’ के पक्ष में पूरी हो गई ।
31 मार्च 1974 को पी॰टी॰आई॰ ने खबर जारी की कि बिहार बांगाली समिति ने संथाल परगना स्थित कर्माटाँड़ में पंडित ईश्वरचन्द्र विद्यासागर का स्मृति-शेष ‘नन्दन कानन’ का अधिग्रहण कर लिया है । यह भी खबर दी कि अगले महीने बिहार के मुख्यमंत्री अब्दुल गफूर जायेंगे कर्माटाँड़, समिति द्वारा ‘नन्दन कानन’ के विकास हेतु लिये गये कार्यक्रमों के उद्घाटन करने । आगे यह भी कहा पी॰टी॰आई॰ ने कि समिति ने कर्माटाँड़ रेलवे स्टेशन का नाम बदल कर ‘विद्यासागर’ करने का अनुरोध करते हुये रेलमंत्री एल॰एन॰मिश्र को एक ज्ञापन सौंपा है । यही खबर लगभग सभी अखबारों में छपी ।


3
ईश्वरचन्द्र विद्यासागर । प्रवर्तक थे वह । आधुनिक बंगला भाषा के, आधुनिक बंगला गद्य के, शिक्षा के आधुनिक पाठ्यक्रम और प्राथमिक पाठ्यपुस्तकों के । पिछले एकसौ साठ वर्षों से पूरी दुनिया में बांग्लाभाषी परिवारों का शिशु ‘वर्णपरिचय’ पढ़कर ही बांग्ला अक्षरज्ञान एवं भाषा का ज्ञान पा रहा है । इतने आधुनिक थे उनके विचार । 1858 में प्रकाशित ‘बोधोदय’ (सामान्यज्ञान की पुस्तिका) में, उल्लेखनीय है कि उन्होने ‘मेहनत-अधिकार’ शीर्षक एक विषय बनाया और उसमें श्रम को परिभाषित करते हुये लिखा :
“अगर कोई भी आदमी कभी श्रम नहीं करता, तब गृहनिर्माण, कृषिकार्य होता नहीं, खाद्यसामग्री, पहनने का वस्त्र और पाठ्यपुस्तक, कुछ भी नहीं मिलता, सभी लोग दुख में समय बिताते, पृथ्वी अभी, अपेक्षाकृत तौर पर जितना सुख का स्थल बना है, वैसा कदापि नहीं होता ।”
स्कूल-कॉलेजों के बच्चों के लिये उन्होने संस्कृत और शास्त्र के बजाय प्रकृतिविज्ञान और अंग्रेजी पर जोर डाला, नया पाठ्यक्रम बनवाया, उसे लागू करवाया । तो मातृभाषा के प्रति उनका रुख क्या था ? इस बात से अलग कि उनका लगभग पूरा वाङमय (संस्कृत के व्याकरण व पाठ्यपुस्तकों एवं अंग्रेजी में लिखी सरकारी चिट्ठियों को छोड़कर) मातृभाषा में है, देखिये ‘बोधोदय’ में वह क्या कहते हैं :-
“अंग्रेज लोग अभी हमारे देश के राजा हैं, अत: अंग्रेजी हमारी राजभाषा है । इस कारण से सभी आग्रह के साथ अंग्रेजी सीखते हैं । लेकिन पहले जातिभाषा [बांग्लाभाषा में ‘जाति’ शब्द का प्रयोग बंगाली राष्ट्रीयता के अर्थ में होता है – व॰ले॰] नहीं सीख कर दूसरे की भाषा सीखना किसी भी तरह उचित नहीं है ।” 
अपनी आत्मजीवनी लिखते हुये वह दो अध्यायों से आगे नहीं बढ़ पाये थे । सिर्फ उनके पिता और माता के तरफ के पूर्वजों की जानकारी मिलती है उनमें । उसी में वह विनोदी भाव से बताते हैं कि जब उनका जन्म हुआ था तो पिता घर पर मौजूद नहीं थे । दादाजी ने उन्हे खबर दिया कि घर में एक ‘एँड़े’ बछड़ा पैदा हुआ है । पिताजी आये तो सीधे घर की गाय जहाँ बंधी रहती थी और जो गर्भवती थी वहाँ पहुँच गये ।
बांग्ला में ‘ऐंड़े’ का तीन अर्थ होता है । बछड़े के साथ लगा तो वह पुलिंगसूचक होता है । बच्चा के साथ लगा तो पेट से कमजोर होने का सूचक होता है । स्वतंत्र रूप से उसका अर्थ होता है जिद्दी, साँड़ जैसा बेरोक धावा बोलने वाला । विद्यासागर अपने विनोदी स्वभाव के कारण आजीवन इस शब्द का इस्तेमाल अपने लिये किये । और, नि:सन्देह सही किये । सही अर्थों में पौरुषमय था उनका व्यक्तित्व । इसीलिये सामन्ती पुरुष-सत्ता के खिलाफ नारी-मुक्ति के तमाम प्रासंगिक सवालों पर उन्होने मोर्चा खोला और आजीवन लड़े । बचपन से पेट के कमजोर तो नहीं थे पर 46 साल की उम्र में एक दूर्घटना का शिकार हुये जिससे उनके लीवर में चोट लगी । इस चोट से फिर कभी वह उबर नहीं पाये । और तीसरा तो वह थे ही । अपने उसूलों को लेकर जिद्दी भी थे और बछड़े जैसा सरल, सुन्दर भी वे रहे आजीवन ।
पूरे बंगाल में लगभग दो सौ विद्यालयों की स्थापना उन्होने तत्सम्बन्धित सरकारी पद पर कार्य करते  हुए किया । जिस महाविद्यालय के वे प्राचार्य बने, उस महाविद्यालय में भर्ती होने में गैर-ब्राह्मणों पर लगी रोक को उन्होने हटाया । जिस मध्यवर्गीय सवर्ण समाज में वह रह रहे थे उस समाज की एक कुरीति – कुलीन ब्राह्मणों की बहुविवाह प्रथा – को उन्होने किसी योरोपीय आधुनिकता के सहारे नहीं बल्कि उन्ही ब्राह्मणों का अस्त्र शास्त्रार्थ का इस्तेमाल करते हुये खत्म किया । और दूसरी कुरीति, कम उम्र में विधवा होकर पूरा जीवन आत्मनिग्रह और लांछना की कालकोठरी में बिताने की ब्राह्मण की बेटियों की मजबूरी को विधवाविवाह की रीति का प्रचलन कर मिटाया – उसी शास्त्रार्थ के सहारे । बालविवाह के खिलाफ जनमत तैयार करने तथा कानून बनवाने में वे संघर्षरत रहे । सनातन धर्म के ध्वजाधारक हिन्दू पंडितों ने उन्हे लांछित करने के लिये क्या नहीं किया । अपने परिवारवालों ने भी उनका साथ नहीं दिया । पर वे विचलित नहीं हुये । जिनका उन्होने भला किया वही आदमीं उनका बुरा करने में लग गया । आगे चल कर उनकी यह मुस्कान भरी टिप्पणी प्रसिद्ध हो गई, “उसका तो मैनें कोई भला नहीं किया कभी, फिर वह मेरे पीछे क्यों पड़ा है?”
सबकुछ छोड़ कर कर्माटाँड़ आकर बस गये । हालाँकि, सब कुछ छोड़ कर कहना गलत होगा । क्योंकि कल्याणकारी कामों का सिलसिला छूटा नहीँ, ना तो कलकत्ता में और ना वीरसिंह में, बस रिश्ते छूटे या वह खुद ही कुछ दूर चले गये । और यहाँ कुछ और काम उन्होने अपने कंधों पर ले लिया । होम्योपैथिक चिकित्सा, आदिवासी जनों की मदद, वयस्कों एवं बालिकाओं की शिक्षा – कलकत्ता से नये किस्म के बीज भी लाकर आदिवासी किसानों को देते रहे और खेती के उन्नत तरीकों के बारे में उन्हे बताते रहे ।
खुद घोर अनुशासन में जीने वाले व्यक्ति होकर एवं अनुशासित जीवनादर्श की शिक्षा देने वाले कठोर शिक्षक होकर भी वह घनघोर शराबी, उच्छृंखल जीवन जीने वाले कवि माईकल मधुसूदन दत्त को लगातार मदद करते रहने से कभी पीछे नहीं हटे । क्योंकि वह जानते थे कि उनके समय का यही एक शख्स है जो शिक्षित, बिलायत से वकालत पास होने के बावजूद सब कुछ त्याग कर घोषणा करने की हिम्मत रखता है कि वह सिर्फ कवि होगा, नहीं तो कुछ नहीं । वह जानते थे कि बांग्ला काव्यभाषा, नाटक, काव्यशैली आदि का क्रांतिकारी बदलाव जो माईकल कर रहे हैं, आने वाले पथिकों के लिये मशाल साबित होगा ।
साधक रामकृष्ण परमहंस खुद उनसे मिलने उनके घर पर आये । जिस श्रद्धापूर्ण भाषा से रामकृष्ण ने उनका सम्भाषण किया कि अब तक वह यानि रामकृष्ण सिर्फ नाला, तालाब या नदी के पास गये थे  अब समुद्र के पास आये हैं, वह विनयोक्ति अवश्य है पर अतिशयोक्ति नहीं । विद्यासागर के निधन पर कविगुरू रवीन्द्रनाथ ठाकुर की वह टिप्पणी प्रसिद्ध हो चुकी है कि सात करोड़ बंगालियों के बीच भगवान ने, आश्चर्य है कि कैसे एक इन्सान को पैदा कर दिया ।… बात बंगाली या हिन्दुस्तानी की नहीं है । विद्यासागर अपने कर्म, चरित्रबल, दृष्टि, करुणा सभी गुणों में आम इन्सानों से इतना उपर थे कि बांग्ला नवजागरण का ही शिखर होते हुए भी थे नवजागरण के दायरे से मीलों आगे !
दर्जनों कहानियाँ हैं उनके बारे में, उनकी दानशीलता, करुणा और मूल्यों पर अडिग रहने को लेकर । दानसागर भी कहे जाते हैं वह । छात्र जीवन से लेकर कर्मजीवन के अन्त तक जो भी कमाये, छात्रवृत्ति से लेकर वेतन या प्रकाशित पुस्तकों की रॉयल्टी तक, सब दूसरों को बाँटते रहे । छात्रावास में रहते वक्त खीर बना कर गरीबों को खिलाते थे । अन्त समय में भी इच्छा-पत्र बनाने के बहाने वे लम्बी सूची दे गये, किसे कितनी रकम देते रहना है । कर्माटाँड़ में उनकी इसी आदत के मजेदार प्रसंग आगे पढ़ेंगे ।
संस्कृत कॉलेज में सहायक सचिव के पद पर कार्य करने के समय उनका बनाया हुआ नया पाठ्यक्रम सचिव रसमय दत्ता को पसन्द नहीं आया । उन्होने उसे लागू नहीं होने दिया । विद्यासागर ने तत्काल इस्तीफा दिया । लोगों ने पूछा, क्या करोगे ? जिओगे कैसे ? विद्यासागर ने जबाब दिया, सब्जी बेचूंगा, किराना का दुकान खोलूंगा, कुछ भी कर लूंगा । साहब आदमी केर ने अपने कमरे में विद्यासागर के प्रवेश करने पर भी जूता सहित पैर टेबुल से नीचे नहीं उतारा तो विद्यासागर ने भी, केर के उनके कमरे में प्रवेश करने पर जूता सहित पैर टेबुल पर चढ़ा लिया ।
हिन्दी के युगान्तरकारी लेखक, कवि, नाट्यकार एवं पत्रकार भारतेन्दु हरिश्चन्द्र न सिर्फ विद्यासागर के कामों एवं विचारों से प्रभावित थे बल्कि खुद भी उन तमाम कुरीतियों के खिलाफ आजीवन संघर्षरत रहे, नारी-शिक्षा एवं नारी-मुक्ति के पक्ष में एक प्रबल योद्धा-नाट्यकार एवं पत्रकार के रूप में सक्रिय रहे । उन्होने विद्यासागर के लिये कहा:
सुन्दर वानी कहि समुझावै ।
विधवागन सों नेह बढ़ावै ॥
दयानिधान परम गुन आगर ।
सखि सज्जन नहिं विद्यासागर ॥
पारिवारिक कारणों से भारतेन्दू का कलकत्ता आनाजाना था । कथित है कि एक बार विद्यासागर से उनकी मुलाकात भी हुई । दोनों को एक साथ गवर्नर जेनरल से मिलने जाना था किसी मुद्दे को लेकर । भारतेन्दू तो औपचारिक उत्तर-भारतीय पोषाक में सजधज कर पहुँचे, विद्यासागर को उन्होने देखा वही पुराना चप्पल, धोती, कमीज में आते हुये ।
सन 1898 के 30 जुलाई की शाम को कलकत्ता स्थित एमेरल्ड थियेटर में विद्यासागर की स्मृति में एक सभा का आयोजन किया गया था । उस सभा में बोलते हुये गुरूदेव रबीन्द्रनाथ ठाकुर ने शुरू में ही कहा :
“विद्यासागर के चरित्र में जो प्रधानतम गुण है – जिस गुण के कारण वह ग्रामीण रूढ़ियों की क्षुद्रता, बंगाली जीवन की जड़ता को अपने बल से भेदते हुये, कठिन प्रतिकूलता का वक्ष सिर्फ अपने गतिवेग की प्रबलता से विदीर्ण करते हुये, हिन्दूत्व की ओर नहीं, साम्प्रदायिकता की ओर नहीं, करूणा के अश्रुजल से पूर्ण उन्मुक्त अपार मनुष्यता की ओर अपने दृढ़निष्ठावान एकाग्र एकक जीवन को प्रवाहित कर ले गये थे – आज अगर मैं उनके इस गुण की प्रशंसा करने से पीछे हटूँ तो मेरा कर्तव्य बिल्कुल ही अधूरा रह जायेगा ।”

उनके जीवन पर नज़र डालते ही जो प्रभावित करता है वह है एक योद्धा का रुख, अपने काम के प्रति वैज्ञानिक दृष्टि और अपने शत्रुओं को नापती हुई पेशेवर शीतलता । अगर दुशमन आप किसी व्यक्ति को मानें तो बात समझ में नहीं आयेगी । व्यक्ति को तो उन्होने दुश्मन नहीं माना कभी । दुशमन थी कुरीति, दुशमन था अज्ञान, दुशमन था रूढ़ी के ध्वजाधारियों का हिंसक कूपमंडुक अहंकार ।   

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बांग्ला साहित्यजगत में बहुत बड़े विद्वान के रूप में प्रसिद्ध हुये महामहोपाध्याय हरप्रसाद शास्त्री । वे विद्यासागर के बहुत करीबी शिष्य थे । चर्यापद की बौद्ध गीतिकाओं का इन्होने आविष्कार किया, जिससे हम बंगला का प्राचीनतम स्वरूप जान पाये । तो यह शास्त्रीजी एक बार कर्माटाँड़ गये थे । उन्ही की जबानी सुनिये कर्माटाँड़ी विद्यासागर के वारे में ।
“हमलोग कर्माटाँड़ पहुँच कर अपना सामान वगैरह स्टेशनमास्टर के जिम्मे में रख कर विद्यासागर महाशय के बंगले में गये ।… तीन बजे के बाद गाड़ी पहुँची थी – शाम तक गपशप में बीत गया ।   
“मैं लखनऊ जा रहा हूँ संस्कृत पढ़ाने – एम॰ए॰ क्लास को भी पढ़ाना होगा – खास कर हर्षचरित पूरा पढ़ाना होगा – सुन कर थोड़ा चिन्तित हुये, बोले – बहुत कठिन है यह पुस्तक । उन्होने खुद ही इस पुस्तक का आठ फर्मा छपवाया था और पहले ही मुझे दिया था कलकत्ता में । उन्होने कहा – बाकी हिस्से में झमेला है । मैंने कहा, राजकुमार सर्वाधिकारी महाशय कहते हैं कि इसका संस्कृत बड़ा कच्चा है । उन्होने कहा, अच्छा ! राजकुमार इतना बड़ा पंडित हो गया है कच्चा और पक्का संस्कृत की पहचान कर लेता है ? खैर, उन्होने मुझे हर्षचरित एवं दूसरे पुस्तकों को पढ़ाने का कुछ कुछ कौशल बता दिया जिससे मुझे काफी उपकार मिला था ।…
“अगले दिन… बाहर आकर जिस घर में प्रवेश हुआ, दिखा कि … विद्यासागर महाशय बरामदे में चलफिर रहे हैं और बीच बीच में टेबुल पर जाकर कथामाला या बोधोदय का प्रुफ देख रहे हैं । प्रुफ में खूब काट-कूट कर रहे हैं। जिस तरह प्रुफ सब पड़ा था, देखने से लगा कि वह रात को भी प्रुफ देखते रहे हैं । मैंने पूछा, कथामाला का प्रुफ आप क्यों देखते हैं ? और रात में जग कर भी देखते हैं, क्यों ? उन्होने कहा – भाषा एक ऐसी चीज है, किसी भी तरह मन स्पष्ट नहीं होता है, शायद कोई दूसरा शब्द मिलने से बेहतर होता – इसीलिये बार बार काटकूट करता हूँ । मैंने सोचा, बाप रे ! इस बूढ़े उम्र में भी बांग्ला इडियम पर इतनी नज़र !
“धूप निकलते निकलते एक संथाल पाँच-छे भुट्टा लेकर आ गया । बोला – ओ बिद्देसागर, पाँच गन्डा पैसा नहीं मिलेगा तो बच्चे का इलाज नहीं होगा; तु ई भुट्टा रख और पाँच गन्डा पैसा दे हमको । विद्यासागर महाशय तत्काल पाँच आना पैसा देकर भुट्टे ले लिये और अपने हाथों से ताख पर उठा कर रख दिये । फिर और एक संथाल आया, उसके टोकरे में बहुत सारे भुट्टे थे; उसने कहा, मुझे आठ आने की जरूरत है । विद्यासागर आठ आना देकर उसका टोकरा खरीद लिये । मैंने कहा, वा: क्या अद्भुत बात है ! खरीदने वाला मोल नहीं करता है, मोल करता है वह जो बेच रहा है । विद्यासागर महाशय थोड़ा मुस्कुराये । उसके बाद मैंने देखा कि जो जितना भी भुट्टा ला रहा है और जो भी दाम कह रहा है, विद्यासागर महाशय उसी दाम में भुट्टे खरीद रहे हैं और ताख पर रखे जा रहे हैं । आठ बजे तक चारो तरफ का ताख भर गया लेकिन भुट्टा खरीदना बन्द नहीं हुआ । मैंने पूछा, इतने सारे भुट्टे लेकर आप करेंगे क्या ? उन्होने कहा, खुद ही देख लोगे । इसी तरह भुट्टा खरीदना जारी था तभी बीस-बाइस साल की दो संथाल युवती आकर आंगन में खड़ी हुई । बोली, ओ बिदेसागर, कुछ खाने को दे हमलोगों को । दोनों आंगन में ही दौड़ादौड़ी मचाती रही, बरामदे पर नहीं चढ़ी । मैंने कहा, वे कुछ खाने को मांग रही है, आप इतने सारे मोतिचुर के लड्डु, छेने की मिठाई मंगाये हैं, दिजिये उसी में से दो-एक । उन्होने कहा, धत्, वे न स्वाद जानती है न रस जानती है । बस खाद्य होना चाहिये, स्वादिष्ट खाना वे नही समझती है । उसके लिये फिर दूसरे किस्म के लोग हैं । यहाँ से एक कोस दूर कोरा नाम का एक गाँव है जहाँ एक मराठी राजा है । बर्गियों के हंगामे के समय उसने यहाँ छोटामोटा एक राज बसाया । अभी भी वहाँ बहुत सारे मराठी हैं; ब्राह्मण हैं, दूसरे जात भी हैं । लेकिन संथालों के साथ रह कर संथाल जैसे हो गये हैं । उन्हे स्वादिष्ट चीजें देने पर वे एक कौर खा कर जाँचते हैं, पूछते हैं किन किन चीजों से बना है, कहाँ से मंगाया गया है; तब मैं समझता हूँ कि उनके जीभ हैं । और इनका कुछ भी नहीं है । मुड़ी-चुड़ा जिस तरह खाती है, सन्देश-रसगुल्ला भी उसी तरह खाती है ।
“मेरे कहने पर मोतिचुर-छेनाबड़ा नहीं दिये तो मैंने कहा, एक काम करता हूँ, मेरे साथ परसों की पकाई हुई कुछ पूड़ियाँ हैं, वो इन्हे दे देता हूँ । उन्होने कहा, है तेरे साथ ? कहाँ, देखूँ । मैं दौड़ कर स्टेशन गया, गठरी खोल कर केले के पत्ते में बंधी लगभग दो दर्जन पूड़ियाँ ले आया । कहा, दो दिनों से बंधी हुई है, पत्ते भी पसीज गये हैं और पूड़ियों में केले के पत्ते का महक चढ़ गया है । बोल कर लड़कियों को देने जा रहा था, विद्यासागर महाशय बोले, मुझे दे, उन्हे इस तरह दिया जाता है क्या ? बोल कर पूड़ियों को केले के पत्ते से खोल कर थोड़ी देर के लिये हवा में रख दिये । फिर बोले, देख अब महक नहीं है । बीच से चार पूड़ी निकालकर वह सावधानी के साथ उठाकर रख दिये । मैंने पूछा, यह क्या कर रहे हैं ? वह बोले, खाऊंगा रे । तेरी मां के हाथों की तली हुई है ? मैंने कहा, नहीं, बड़ी बहू की । वह बोले, तब तो और भी अच्छा है । नन्दकुमार न्यायचंचु की विधवा पत्नी की ? नन्दु मेरा बड़ा प्रियपात्र था । उसके बाद ऊपर से दो पूड़ी उठा कर संथालनियों की ओर बढ़ाये । वे गपागप खा गई । विद्यासागर बोले, देखा तुमने ? वे न स्वाद समझती है न रस !
“भुट्टा खरीदना जारी रहा । किसी दूसरे काम से गया था, लौट कर देखा विद्यासागर नहीं हैं । सारे कमरे छान मारे – नहीं हैं, रसोईघर में नहीं हैं, बगीचे में नहीं हैं, अन्त में बगीचे के पीछे एक दरवाजा देखा खुला है, लगा यहीं से निकले होंगे, तो वहीं खड़ा रहा । थोड़ी देर के बाद देखा तो खेतों के बीच से एक मेड़ पर विद्यासागर महाशय तेज कदमों से चले आ रहे हैं, बदन पसीने से लथपथ है, एक पत्थर का कटोरा है हाथ में । मुझे खड़ा देख कर पूछे, तू यहाँ क्यों ? मैंने कहा, आप ही को ढूंढ़ रहा था, कहाँ गये थे ? वह बोले, अरे थोड़ी देर पहले एक संथालनी आई थी । बोली, बिद्येसागर, मेरे बच्चे की नाक से हलहल खून गिर रहा है, तू अगर आये, बचाये उसको । उसी लिये मैं एक होमिओपैथिक दवा इस कटोरे में ले गया था । अद्भुत, देखा कि एक खुराक दवा से उसका खून गिरना बन्द हो गया । ये लोग अधिक दवा तो खाते नहीं, इसलिये थोड़ी सी दवा का भी उपकार मिलता है । कलकत्ता के लोगों का तो दवा खा खा कर पेट में रेत जम गया है, काफी मात्रा में दवा नहीं देने पर उन्हे उपकार नहीं मिलता । मैंने पूछा, कितनी दूर गये थे ? वह बोले, वह जो गाँव दिख रहा है, डेढ़ मील होगा । मैं पहले से जानता था कि विद्यासागर महाशय खूब पैदल चल सकते थे ।
“बंगले में आकर देखा सामने का आंगन संथाल लोगों से भर गया है – मर्द, औरत, बच्चे, बूढ़े – सभी उम्र के संथाल । वे लोग झुंड में बैठे हैं, कहीं पाँच, कहीं आठ, कहीं दस । हर झुंड के बीच कुछ सूखे पत्ते और लकड़ी । विद्यासागर को देखते ही सारे बोल उठे, ओ बिद्येसागर, खाने को दे । विद्यासागर भुट्टा बाँटने बैठे । वे लोग उस सूखे पत्ते और लकड़ी में आग सुलगा रहे थे, उसमें भुट्टे सेंक रहे थे, और खा रहे थे – क्या मस्ती थी । फिर मांगते रहे – किसी ने दो, किसी ने तीन, किसी ने चार भुट्टे खा लिये । ताख पर रखे भुट्टे लगभग खत्म होने को आये । वे उठ कर कहे, खूब खिलाया तूने बिद्येसागर । फिर जाने लगे । विद्यासागर बरामदे में खड़ा होकर देखने लगे ; मैं भी विस्मय से देखते हुये सोचने लगा कि शायद यह दृश्य फिर कभी नहीं देख पाऊंगा ।”


5
सन 1978 में कर्माटाँड़ रेलवे स्टेशन का नाम विद्यासागर किया गया । उस समय रेल मंत्री थे मधु दंडवते । विद्यासागर स्मृतिरक्षा समिति की ओर से दिनांक 15 जून 1977 को जो पत्र दिया गया उसे पढ़ने से पता चलता है आपातकाल की घोषणा के पहले तक समिति लगातार रेल मंत्रालय सहित विभिन्न केन्द्रीय व राज्यस्तरीय मंत्रालयों से अनुरोध करता रहा, ज्ञापन देता रहा लेकिन कर्माटाँड़ रेलवे स्टेशन के नाम को ‘विद्यासागर’ करने का प्रस्ताव विभागीय अनुशंसाओं के मकड़जाल में फँसा रहा । अन्तत: विज्ञप्ति जारी हुआ 1978 में ।
बिहार के विभाजन के बाद अब बिहार बांगाली समिति एवं झारखंड बांगाली समिति ने संयुक्त तौर पर नये रूप में विद्यासागर स्मृतिरक्षा समिति का निर्माण किया है । उसके अन्तर्गत एक नन्दन कानन परिचालन समिति भी बनाया है ।
कोषसंग्रह का अभियान चल रहा है । अभाव-जनित समस्यायें भी चल रही हैं । अब तो बिभूति भूषण मुखोपाध्याय, डा॰ ए॰के॰सेन, डा॰ शरदिन्दु मोहन घोषाल जैसे अभिभावक नहीं रहे ।
बामियान की बुद्धमूर्ति को मॉर्टर से ध्वस्त किये जाने या मेसोपोटामिया की सभ्यता के समय के शिल्प और ग्रंथागार को मिट्टी में मिला दिये जाने की डींग हाँकने वाले जमाने में बिहार व झारखंड के बांग्लाभाषियों की दो समितियाँ अर्थाभाव के बीच ही कोशिश कर रही है कि नन्दन कानन को एक धरोहर, एक भाषातीर्थ के रूप में विकसित किया जाय ।
………………………
संभव हो तो 26 सितम्बर को या फिर सबकी सुविधा देखते हुये किसी और दिन की घोषणा होती है । डाक, ईमेल, फेसबुक के माध्यम से सूचना पहुँच जाती है । भोर में निकल पड़ते हैं लोग । पटना-हावड़ा जनशताब्दी एक्सप्रेस 6 बजे खुलती है । जामताड़ा पहुँचती है साढ़े दस/ग्यारह बजे तक । फिर उल्टी दिशा से आती हुई एक सवारी गाड़ी 18 किलोमीटर पीछे लाकर विद्यासागर स्टेशन उतार देती है । टाटा सुपर से गये तो दोपहर तक सीधा कर्माटाँड़ ही उतरेंगे । थोड़ी देर में या कभी पहले ही टाटानगर, जमशेदपुर से आने वाली ट्रेन से भी लोग आ जाते हैं । आ जाते हैं राँची और दुमका से लोग । कलकत्ता या मेनलाइन के दूसरे शहरों, श्रीरामपुर, बर्द्धमान आदि से आने के लिये कई ट्रेनें हैं । आसनसोल और धनबाद तो पड़ोस है । नन्दन कानन परिसर स्थित विद्यालय भवन में बड़ी डेकची और कड़ाही चढ़ती है चुल्हे पर, दोपहर के भोजन के लिये । फिर स्कूल के बच्चे, बच्चियाँ पहुँचती हैं प्रतियोगिताओं भाग लेने के लिये । जामताड़ा से वीरुबाबु, अन्य लोग । कर्माटाँड़ तथा आसपास के स्कूलों के शिक्षक । अन्य विशिष्ट जन । कभी कभार कोई बड़ा उद्घाटनकर्ता भी – विधायक, प्रशासक…। गायन, वाद्य या नाट्य मंडलियाँ । विद्यासागर की प्रतिमा पर माल्यार्पण कर शुरू होता है ‘गुरूदक्षिणा’ कार्यक्रम । देर शाम तक चलता रहता है । प्रश्नोत्तरी, गीत, कविता - कहानियों का पाठ, नाटक, कुछ बातें । रात को कुछ लोग वहीं सोते हैं तो कुछ जामताड़ा में । फिर अगले दिन सुबह प्रभात फेरी ।

शान्त शहर कर्माटाँड़ का बाजार, हाट, चौराहा होकर गुजरता है नारा और यह आत्मविश्वास कि बांग्ला मातृभाषा के आदिगुरू, उन्नीसवीं सदी के महानतम शिक्षाविद व सुधारक, करूणासागर विद्यासागर की स्मृति, इस धरोहर को न सिर्फ हम बचायेंगे बल्कि इस परिसर में विभिन्न शैक्षणिक व प्रौद्योगिक प्रकल्पनाओं को साकार कर, इसे देश के भविष्य के साथ जोड़ेंगे ।

Tuesday, September 18, 2018

লোকগীতিতে ১৮৫৭ঃ ভূমিকা - পূরণচন্দ যোশী


আঠেরোশো সাতান্নর ভারতীয় বিদ্রোহের সত্যকাহিনীটি, সমসাময়িক ব্রিটিশ ইতিহাসবিদ ও কালপঞ্জীলেখক রচিত ইতিবৃত্তসমূহ এবং খোদ ব্রিটিশ শাসককূল কর্তৃক বিভিন্ন মহাফেজখানায় রক্ষিত যাবতীয় সামগ্রী থেকে আহরণ করেই পুনর্গঠন করা সম্ভব । ভারতীয় দিক থেকে যথার্থ ঐতিহাসিক সামগ্রীর দুঃখজনক অভাব রয়েছে । কারণ দুটো । প্রথমতঃ ঐতিহাসিক নথীপত্র রেখে চলার পরম্পরা ভারতে ছিলনা । দ্বিতীয়তঃ, ১৮৫৭র সংগ্রামের অসফলতার পর যে সন্ত্রাসের পরিবেশ গড়ে উঠেছিল, তাতে কোনো ভারতবাসীর পক্ষে তার নিজস্ব বয়ানে কাহিনীটি লেখার চেষ্টা করা ছিল বিপজ্জনক । মুষ্টিমেয় যে ক’জন সমসাময়িক ভারতবাসী এ বিষয়ে লিখেছিলেন তাঁরা কাজটা ব্রিটিশদের জন্য করেছিলেন ।

এমত পরিস্থিতিতে ১৮৫৭ সম্পর্কিত লোকগীতিগুলি অত্যন্ত মূল্যবান আকরসামগ্রী । ঐতিহাসিক বিবরণীর পূঙ্খানুপূঙ্খতার দিক থেকে লোকগীতিগুলি খুব বেশী বিশ্বাসযোগ্য না হতে পারে কিন্তু অন্য অনেক ভাবে তারা উপযোগী । তাদের প্রধান ও পরম মূল্য এই তথ্যে যে তারা যে জনতার প্রতিচ্ছবি সে জনতার দৃষ্টিভঙ্গির খুব প্রামাণ্য দলিল । আজকের ভারতীয় ইতিহাসবিদদের জন্য ১৮৫৭ নিয়ে রচিত এ লোকগীতিগুলি, ১৮৫৭র বিদ্রোহ ও তৎপরবর্ত্তী সময়ের আমাদের সাধারণ মানুষজনের রাজনৈতিক অভিজ্ঞতা, দৃষ্টিভঙ্গি ও আকাঙ্খাগুলি অনুধাবন করার পথনির্দেশক । তাদের সাহায্য নিয়ে আমরা ব্রিটিশ আকরসামগ্রীগুলো আরো সমর্থ ও নিশ্চিতভাবে ব্যবহার করতে পারি ।

এই সংকলনে [যে সংকলনের ভূমিকা পূরণ চন্দ যোশীর এই প্রবন্ধ - অনু∙] প্রকাশিত গান ও গীতিকবিতাগুলি পুরো একটি বছরের প্রয়াসে আমি সংগ্রহ করতে পেরেছি । যদি একজন মানুষ এতগুলো সংগ্রহ করতে পারে তাহলে ভাবুন যে আমাদের জাতীয় মুক্তি সংগ্রামের একটি মহান ঘটনার ইতিহাস লেখার জন্য জনমানসে জীবিত লোকশ্রুতি থেকে খাঁটি ও ভালো সামগ্রী সংগ্রহ করার কী বিরাট স্বর্ণখনি আমাদের গবেষণাকর্মীদের সামনে অনাবিষ্কৃত পড়ে রয়েছে ।

এই লোকগীতিগুলির সঠিক মূল্যায়ণের জন্য ১৮৫৭র জাতীয় বিদ্রোহের পটভূমিটা স্মরণ করা জরুরী ।

অভ্যুত্থানটির জাতীয় রাজনৈতিক চরিত্র এই তথ্যের মাধ্যমে স্পষ্ট হয় যে তদানীন্তন ব্রিটিশ গভর্নর জেনারেল লর্ড ক্যানিং, প্রথমে একে ‘সিপাহি মিউটিনি’ নামে পরিভাষিত করেছিল । কিন্তু খুব শীগ্‌গিরই সে ‘রেবিলিয়ন’ এবং ‘রিভোল্ট’ শব্দগুলি ব্যবহার করতে বাধ্য হয় । ডিজরায়েলি সে সময় ব্রিটিশ সংসদে বিরোধী দলনেতা ছিলেন এবং অভ্যুত্থান বিষয়ে তাঁর বক্তৃতায় তিনি বললেন যে ইস্ট ইন্ডিয়া কম্পানির নীতিই - “জাতীয়তা ধ্বংস করার নীতি” – এর কারণ । লন্ডন টাইমসের খ্যাতনামা সংবাদদাতা রাসেল্‌স, যিনি এই অভ্যুত্থান সম্পর্কে প্রতিবেদন লিখতে ভারতে এসেছিলেন, দেখেশুনে সিদ্ধান্তে উপনীত হয়েছিলেন যে এই অভ্যুত্থান “বিজাতীয়দের চাপিয়ে দেওয়া জোয়াল ছুঁড়ে ফেলার, দেশীয় অধিপতিদের পূর্ণশক্তিতে পুনর্স্থাপিত করার এবং দেশীয় ধর্মমতগুলির পূর্ণ প্রভাব ফিরিয়ে আনার জাতীয় সংকল্প ।”

আঠারোশো সাতান্ন খ্রীষ্টাব্দে ব্রিটিশেরা তাদের ‘বিভেদী-শাসন’ নীতির অনুসরণে ভারতের এক অংশের সাহায্য নিয়ে আরেক অংশকে জয় করতে করতে দেশটির স্থানিক সীমান্তে পৌঁছে গিয়েছিল এবং ভারতের স্বাধীনতাপ্রাপ্তির আগে যে ভূভাগটিকে ‘ব্রিটিশ ভারত’ বলা হত তার সবক’টি এলাকা তাদের দখলে চলে এসেছিল । সমসাময়িক একটি অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান পত্রিকায় তৎকালীন পরিস্থিতি সম্পর্কে ভারতবাসীদের দৃষ্টিভঙ্গী এভাবে বিবৃত হয়, “দেশীয়রা ইংরেজদের তুলনা করে সাদা-পিঁপড়ের সাথে । মোক্ষম তুলনা বটে ।”

১৮৫৭র বিদ্রোহের প্রাথমিক উদ্দেশ্য ছিল তাহলে বিদেশীদের বিতাড়িত করা, বিজাতীয় ফিরিঙ্গি শাসন শেষ করা এবং জাতীয় সার্বভৌমতা ফিরে পাওয়া ।

শুধু বিজাতীয় শাসন চাপিয়ে দেওয়া নয়, ব্রিটিশ আধিপত্যের অর্থ ছিল ভারতের পারম্পরিক সমাজব্যবস্থার ধ্বংস । তারা ভারতের ভূমি-ব্যবস্থা ওলটপালট করে দিল । তারা ভারতের বাণিজ্য, শিল্প এবং কারিগরী উৎপাদন প্রণালী ধ্বংস করে দিল । তারা সার্বিক বিধ্বংস ছড়িয়ে দিল চারদিকে ।
থমাস লো রচিত ‘বিদ্রোহকালীন মধ্যভারত’ শীর্ষক একটি সমসাময়িক ইতিবৃত্তে পরিস্থিতির বর্ণনা করা হয়েছে (পৃ ৩৫৭-৩৫৮) এভাবে, “...ধ্বংস, ধ্বংস, দারিদ্র... যেন এক কুষ্ঠরোগী স্পর্শ করেছে এই ভূমি, সবকিছু তীব্র ভাবে ক্ষয়ের দিকে চলেছে... যার ব্যবহারযোগ্য চোখ ও কান রয়েছে সে এক মুহূর্তের জন্যও সন্দেহের বশীভূত না হয়ে বোঝে যে এত শক্তিশালী একটি দেশের সমস্ত সম্পদ আমরা প্রায় সম্পূর্ণ উপেক্ষা করেছি, আর আমাদের কারিগরী উৎপাদনশীল শহরগুলোর আবর্জনা এই ভূমির প্রতিটি খাঁজে ঢুকিয়ে দিয়েছি... প্রতীত হয় যেন আমরা পশ্চিমের বাণিজ্য সামগ্রী দিয়ে এই দেশের সমস্ত সহজাত প্রয়োজনীয় উৎপাদনগুলি ধ্বংস করার উদ্যম চালিয়েছি এতদিন ।” লো সাহেব এক বৃদ্ধ গ্রামীণের কথা উদ্ধৃত করেন, “জঙ্গলগুলোও, সাহেব ! গাছ, নদী, কুঁয়ো, সমস্ত গ্রাম আর সবক’টি পবিত্র শহর সরকারের দখলে ! তারা সব নিয়ে নিয়েছে, সমস্ত কিছু ! ভালো, ভালো ! কিইবা করতে পারি আমরা ?”

এই হতাশাব্যঞ্জক পরিশিতি থেকে বিদ্রোহে কৃষকদের গণঅংশীদারী সম্ভব হয়েছিল । অবশ্যই ব্রিটিশ নীতির দ্বারা সমভাবে আক্রান্ত হয়েছিল জমিদার ও চাষী, বণিক ও কারিগর ইত্যাদি সবক’টি ভারতীয় শ্রেণীর স্বার্থ । তারা সবাই নিজেদের জীবিকা বাঁচাতে রুখে দাঁড়িয়েছিল আর এতেই বিদ্রোহটি গণ-অভ্যুত্থানের চরিত্র পায় ।

ঠিক এই সময়টাতেই রূপ গ্রহণের প্রক্রিয়াতে ছিল আধুনিক হিন্দী । হিন্দী ও তার বিভিন্ন উপভাষাগুলি উত্তর ও মধ্যভারতের সেই বিশাল অঞ্চলের জনতার মাতৃভাষা ছিল যে অঞ্চল এই জাতীয় অভ্যুত্থানের প্রধান আধারভূমি ।

সমসাময়িক হিন্দী কবিরা, যাঁরা আজ হিন্দী সাহিত্যের সাহিত্যিক পরম্পরায় বিশেষ স্থান গ্রহণ করে থাকেন – যে ঘটনাবলীর মধ্যে তাঁদের জীবন অতিবাহিত হল এবং যে সমস্যাগুলো তাঁদের দেশ ও জনতার সামনে ছিল সেগুলোর প্রতি কী ধরণের প্রতিক্রিয়া ব্যক্ত করেছিলেন ? এ প্রসঙ্গে তাঁদের রচিত পংক্তিগুলি স্মরণ করা উপযোগী ।

পন্ডিত যজ্ঞদত্ত তেওয়ারী লিখলেন –
ভারতের দুর্দশার প্রতি তাদের কোনো দৃষ্টি নেই, বিলাসে মত্ত ।
কোথাও সেই শৌর্য্য বিক্রমের;
রাজা ভোজের অবশিষ্ট নেই কিছু;
রাজধানী ডুবে আছে উচ্ছৃংখলতায়;
কোথায় কনৌজের সেই দীপ্তি ?

‘ভারত’ শব্দটি ব্যবহার করা হচ্ছে এসময়, তার দুঃখদুর্দশা কষ্ট দিচ্ছে, আমাদের মহান ঐতিহাসিক অতীতের প্রতিতুলনায় দেখানো হচ্ছে সেই ভারতীয় সামন্তদের নিষ্কর্মাপনা যারা ভারতীয় সমাজের শীর্ষে আসীন ছিল ।

ভারতেন্দু তাঁর বিখ্যাত নাটক ‘ভারত দুর্দশা’য় লিখলেন –
হায়, হায় ! ভারত দুর্দশা আর দেখা যায় না কো !
হল অন্ধ, পঙ্গু সবে, দীন হীন, কাঁদে অবিরত ।।
সুখী সাজসজ্জা বেশ ধরে এই ইংরেজ শাসন ।
অথচ বিদেশে সব চলে যায় এ দেশের ধন ।।
তার ওপর দুর্মূল্য, কালরোগ ক্রমশঃ ছড়ায় ।
দিনে দিনে দুঃখ আরো আরো বেড়ে চলে হায় ।।
সবার ওপরে এই ট্যাক্‌সোর বিপদ শিয়রে ।
হায় হায় ! ভারত দুর্দশা আর দেখা যায় না রে ।।

আবার ব্রিটিশ অর্থনৈতিক শোষণের বিষয়ে তিনি লিখলেন –
লুন্ঠন চালায় ওরা এদেশের বুকে, যন্ত্রবলে
সম্পদ কমতে থাকে প্রতিদিন, দুঃখ বেড়ে চলে
আমাদের হাত বাঁধে ওদের মসলিন, কাপাস
আমরা আজ বিদেশী তাঁতীদের দাস
সামান্য জিনিষটাও বিলেতের আমদানী করে
প্রতিদিন আনা হয় জাহাজের খোলে ভরে ভরে ।

আকাল এবং ভারতের উৎপাদিকা শক্তির সংহার ইত্যাদিও সমসাময়িক হিন্দী কবিতায় প্রতিফলিত হয় । নজীর হিসেবে বদ্রী নারায়ণ চৌধুরী ‘প্রেমঘন’এর পংক্তি –
পালাও ! পালাও ! ভয়াবহ এক এসেছে আকাল !
ভারত ঢাকছে ধ্বংসের কালো মেঘের তাল !
ধুলোয় মিশেছে বাণিজ্য আর সদাগরীটাও !
শিল্প ও উদ্যমগুলিও, সব উধাও !
বরবাদ হয়ে রয়েছে ক্ষেতে যত কৃষিকাজ !
দুর্মূল্যের আগুন লেগেছে চারদিকে আজ ।

১৮৫৭র বিদ্রোহের প্রসঙ্গ একবারই এসেছে ভারতেন্দুর রচনায় । বিদ্রোহ পরবর্ত্তী ব্রিটিশ আতঙ্কের দিকে আঙুল তুলে তিনি বলেন –
সিপাহী বিদ্রোহের আগুন প্রশমিত করা হল নৃশংসতায়, 
আতঙ্কে ভারতবাসীরা তাদের মাথা নাড়তে সাহস করেনি ।

অন্যান্য প্রধান হিন্দী কবিরা অবশ্য, ১৮৫৭র প্রসঙ্গে সরাসরি আসতে হলে এধরণের জাতীয় অনুভুতির বহির্প্রকাশ ঘটান নি । প্রতাপ নারায়ণ মিশ্র লিখলেন যে যখন ১৮৫৭য় সেনাবাহিনী বিদ্রোহ করল তখন “জনতা দৃঢ়ভাবে সরকারের পক্ষে ছিল” । নিশ্চিত যে এটা সত্য নয় । এটা নিছক ব্রিটিশ শাসকের সুনজরে আসতে কবির চেষ্টার প্রতিফলন । ‘প্রেমঘন’ মশাই এটাও বলে ফেললেন যে অভ্যুত্থানের পিছনে ছিল ভ্রান্ত ধারণা এবং যারা বিদ্রোহ করেছিল তারা “নিজেদেরই ধ্বংসের বীজ বুনে ব্যাপক ক্ষতির কারণ হয়েছিল” । ব্রিটিশ শাসনের বিষয়ে এদের আগের কবিতাগুলির সাথে উপরোক্ত উদাহরণসমূহের চমকপ্রদ বৈপরীত্য, এই কবিদের জাতীয় ও সামাজিক চেতনার স্বরূপ উদ্ঘাটিত করে ।

ঐতিহাসিক দিক থেকে কারণগুলো বোঝা যায়। আগের পংক্তিগুলো বিদ্রোহের আগে লেখা এবং বিদ্রোহ নিয়ে লেখাগুলো বিদ্রোহের অসফলতার পর সন্ত্রাসের ছায়ায় লেখা । পরাজয়ের পর দেশভক্তিতে ভরসা জিইয়ে রাখা সহজ নয়। তার ওপর আবার এই সব কবিরা তখন পর্য্যন্ত সামন্ততান্ত্রিক ভাবধারার প্রভাবে ছিলেন ।

যদি পারম্পরিক হিন্দী কবিরা ১৮৫৭র বিদ্রোহের পক্ষে দৃঢ়ভাবে দাঁড়াতে না পেরে থাকেন তাঁদের সেই বিচ্যুতি এক রাজস্থানী কবি আড়াল করে দিয়েছিলেন । সুরজমল ছিলেন বুন্দির দরবারের সভাকবি । তিনি গোটা রাজস্থানের সবক’জন রাজকুমার এবং প্রভাবশালী ব্যক্তিদের সাথে অবিরাম চিঠিপত্র লিখে তাঁদের, জাতীয় অভ্যুত্থানের সফলতার জন্য সর্বস্ব দান করতে রাজি করার প্রয়াস করেছিলেন । তাঁর সেই দেশাত্মক ভবিষ্যৎ-দৃষ্টি ছিল যার ফলে তিনি ১৮৫৭র অভ্যুত্থানে ভারতের মুক্তির সুবর্ণ-সুযোগ দেখতে পাচ্ছিলেন । ঠাকুর ফুলচন্দ সিংকে একটি চিঠিতে তিনি লিখেছেনঃ-
“এই রাজারা, যারা দেশের সমস্ত ভূসম্পত্তির মালিক ...... এরা নিজেরাই চল্লিশ, ষাট বা সত্তর বছর পিছনে নিক্ষিপ্ত হয়েছে আর তবুও [ব্রিটিশদের] গোলামী করছে । কিন্তু আমার এ ভবিষ্যৎবাণী মনে রাখুন, যে যদি বৃটিশেরা এবারের মত বেঁচে বেরিয়ে যেতে পারে তাহলে ওরা [ব্রিটিশেরা] ওদের [রাজাদের] পুরোপুরি নিশ্চিহ্ন করে দেবে। কেউ আর নিজের রাজত্বে প্রভু থাকবেনা । সবাইকে খ্রীস্তান করে দেওয়া হবে । যদি আমরা একটু দূরদৃষ্টি রাখি আমরা সহজে দেখতে পাবো যে [ব্রিটিশ শাসনে] কারো কোনো লাভ হবার নয় । যদি [ভারতবর্ষের] দিন ভালো হয়ে ওঠে তাহলে আমি আবার তার বিষয়ে চিন্তা করব এবং তার প্রশস্তি গাইবার ছক কষব এবং [আমার কবিতায়] তাকে মহিমান্বিত করব । আমি বেশি লিখছিনা কিন্তু আমার অর্থ প্রশস্ত ।” এই বিচক্ষণ পংক্তিগুলো এমন এক পারম্পরিক সামন্ততান্ত্রিক কবির লেখা যিনি নিতান্ত প্রাথমিক স্তরের তবু উগ্র দেশপ্রেমের ভাবনায় উদ্বুদ্ধ হয়েছিলেন । তিনি কিছু ‘গদর সম্পর্কিত দোহা’ লিখে রেখে গেছেন। অনুবাদ করা কঠিন তবু নিচে চেষ্টা করা হয়েছে ।
বিক্রম সম্বৎ বর্ষ উনিশশো চোদ্দ হল শেষ ,
পাঁচই জৈষ্ঠ, বিষ্যুৎ, ছোবলের পাল্টি খেল ফণী ।
যে অরণ্যে ভুলেও কখনো বুনো ভালুক, গন্ডার
কিম্বা হাতিও যায় না; নাচে আজ ঢ্যাঙা শেয়ালেরা ।
চুমরিও না গোঁফান্ত; তোমাকেই চুমরে দেবে কাল –
কালের ঘরে ইঁদুর, গুঁফো মুখ, চিবিয়ে বেড়ায় ।
শুওর খায় সবুজ, ঝিলজল কাদা করে হাতি ,
সিংহিনির প্রেমে বুঁদ, সিংহ ভোলে জীবনের দাঁও ।
বেজাতের দয়া শোঁকো হে ঠাকুর! রেখো না নামে সিং –
ও নাম থাবায় হাতি ফেলে ধন্য; হয়না কো ভেড়া ।
বংশগুণ-দায় ভুলে বিজাতীয় দোরে নাড়ো ল্যাজ ,
আলস্যে, সুখবাসরে দামি আয়ু যায় তোমাদের ।
কেল্লা থেকে বার হওয়া তোমাদের জীবন বেরোনো ,
কেল্লা বিনে মৃত বই কিছু নও, থাকে শুধু নাম ।
‘কী কাজ লোভের ধনে?’ প্রশ্ন করে ভীরুর পত্নিটি
‘একে একে খোঁটে পোকা, লহমায় ওড়ায় তিত্তির’ ।
জীর্ণ কুঁড়ে, মাটির দেয়ালে ঘাস, সব রক্তদাগ ;
ধিক্‌ অধিপতিগণ, তোমাদের উচ্চ রাজবাড়ি ।
প্রাসাদ-লুটেরা ওরা, কুঁড়েগুলো, ভাবে অভিশাপ ;
শূন্য ঘরে মৃত্যু পাবে নিশ্চিত, লুটতে এলে কুঁড়ে ।

আমি অন্য কোনো সমসাময়িক কবির বিষয়ে জানিনা যিনি এতদূর অব্দি ভেবেছিলেন এবং এত তীব্র অনুভূতি দিয়ে লিখেছিলেন । প্রথমে তিনি রাজকুমারদের নেতৃত্ব দিতে ডাকলেন কিন্তু কিছুদিনের মধ্যেই তাদের আসল ভূমিকা তাঁর কাছে প্রকট হয়ে পড়ল আর কী তীব্র ভাবে তিনি তাদের ভর্ৎসনা করলেন ! এই ব্যাপারটা কবিকে অত্যন্ত আধুনিক করে তোলে । পারম্পরিক সামন্ততান্ত্রিক কবি হিসেবে তিনি আগেই খ্যাতি অর্জন করেছিলেন । কিন্তু ত্বরিতে পরিপূর্ণ হতে থাকা দেশপ্রেমের কর্ত্তব্যবোধ তাঁকে, কুলীন লোকশ্রুতি এবং সামন্ততান্ত্রিক বীরধর্মের নিপূণ চিত্রকল্পগুলোকে ব্রিটিশদের ক্রীড়নক সামন্তদের বিরুদ্ধে ব্যবহার করতে বাধ্য করল । যখন নাকি ওই সামন্তরাই তাঁর রাজকীয় পৃষ্ঠপোষক ছিল এবং পরম্পরাগত ভাবে রাজস্থানের নেতৃত্ব তাদেরই হাতে ছিল । এভাবে সুরজমল আমাদের সেই প্রবর্তক জাতীয় কবি হওয়ার মর্যাদা পান, যিনি সামন্ততান্ত্রিক ভাবনাচিন্তার কাঠামোয় আবদ্ধ হওয়া সত্ত্বেও সাম্রাজ্যবাদ-বিরোধী, এবং জীবন্ত অভিজ্ঞতার মাধ্যমে সামন্তবাদ-বিরোধী হয়ে ওঠেন । নিজের চারদিকে রাজস্থানী দরবারগুলোয় দেখতে থাকা সামন্ততান্ত্রিক ক্ষয়িষ্ণুতার বিরুদ্ধে, বীরধর্মের সামন্ততান্ত্রিক মূল্যগুলো ব্যবহার করে তিনি নিজের চিন্তায় এই বৈপ্লবিক ভাঙন আনতে সফল হন ।

বিদ্রোহীদের রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং আশাআকাঙ্খাগুলি সহজ ও মর্মস্পর্শী শব্দে তাদের পতাকা-গান ‘কৌমী তরানা’য় বিধৃত হয়ে আছে । এটি প্রথম প্রকাশ পায় সমসাময়িক ‘পয়ামে আজাদী’তে, আর মূল প্রতিলিপি, শোনা যায় ব্রিটিশ মিউজিয়ামে রক্ষিত আছে । নিচের বয়ানটি পন্ডিত সুন্দরলাল সম্পাদিত ‘নয়া হিন্দ’ থেকে নেওয়া ।

১৮৫৭ পতাকা-গান
আমাদের হিন্দুস্তান              আমাদের – আর কারো নয় ।
পবিত্র মাতৃভূমি                  প্রিয়তর স্বর্গ হতে ,
এ বিশ্ব আলোকিত তার        অন্তর্জ্যোতির ছটায় ।
পুরাতন তবুও নবীন            এক ও অদ্বিতীয়
আমাদের হিন্দুস্তান              আমাদের – আর কারো নয় ।
গঙ্গা ও যমুনার জলে            আমাদের ভূমি উর্বর
এবং হিমাদ্রি শিরে               আমাদের প্রহরী বিরাট ।
নিম্নে তটের তালে তালে        বেজে চলে সাগরের শিঙা ।
উপচিয়ে ওঠে আমাদের         সোনা ও হীরের যত খনি ।
আমাদের ঐশ্বর্য                   ইর্ষ্যা জাগায় দুনিয়ার ।
এরি মাঝে ফিরিঙ্গি এসে        কেমন যাদুতে করে বশ
মাতৃভূমিতে হয় লুট-             ধ্বংসের শাসন কায়েম ।
দেশবাসী! শুনছ কি ডাকে –    শহীদেরা ডাকে তোমাদের ?
দাসত্ব-শৃঙ্খল ভাঙো              বুকের আগুন ওগরাও ।
হিন্দু, মুসলমান, শিখ –          সবাই আমরা ভাই ভাই ।
মুক্তি-পতাকা আমাদের          ধরো উঁচু ! সেলাম জানাও !

কিছু স্বনামধন্য ভারতীয় ইতিহাসবিদ একটি তত্ত্বের প্রচার করেন যে ১৮৫৭র ভারতে জাতীয় অনুভূতি বলে কিছু ছিল না । বিদ্রোহীরা দেশপ্রেমের ভাবনায় উদ্বুদ্ধ হননি । ১৮৫৭র পতাকা-গান এসব তত্ত্বের সবচেয়ে ভালো জবাব । যে জাতীয় মুক্তি সংগ্রাম ভারতকে স্বাধীনতা এনে দিল তার ভিত্তিমূলক ধারণা ও ভাবনাচিন্তাগুলো বেশির ভাগই এই গানটিতে রয়েছে ।

লোকগীতিগুলিকে আকরসামগ্রী হিসেবে দাঁড় করান এবং ব্যবহার করার আগে ওই সময়টির ঐতিহাসিক সামাজিক ব্যবস্থার সঠিক মূল্যায়ণ করা জরুরি।  ১৮৫৭কালীন সময়ে সামন্তরা ভারতীয় সমাজের প্রধান শ্রেণী তো ছিলই এমনকি আপামর জনসাধারণও সামন্ততান্ত্রিক ভাবধারার প্রভাবে ছিল । এই লোকগীতিগুলির পিছনে যে দৃষ্টিভঙ্গি কাজ করতে দেখা যায় তাতে এটা স্পষ্ট । শুধু তাই নয় । ভালো করে পড়লে দেখা যায় কীভাবে দেশপ্রেম জন্ম নেয়, কীভাবে সামন্ততান্ত্রিক সমাজে ও চিন্তাপ্রণালীর ভিতরে তা বিকশিত হয় এবং কীভাবে তা শেষ অব্দি ওই সামাজিক ও ভাবধারাগত বন্ধন ভেঙে ফেলে এগোয় ।

এই লোকগীতিগুলির সবক’টির ভিতরে যোগসুত্রের মত রয়েছে ফিরিঙ্গির, বিদেশি জবরদখলকারীর প্রতি জ্বলন্ত ঘৃণা । ঘৃণা তার বিজাতীয় শাসনের বিরুদ্ধে, ভারতের পারম্পরিক জীবনপ্রণালীতে ভাঙন ধরানোর বিরুদ্ধে, সাধারণ মানুষের দৈনন্দিন জীবনে দুর্দশা হানার বিরুদ্ধে । ফিরিঙ্গির বিরুদ্ধে ঘৃণায় রয়েছে তীব্র আবেগ এবং এ ঘৃণা অমর ।

ফিরিঙ্গির বিরুদ্ধে লড়াই সবচেয়ে মহৎ কাজ হিসেবে দেখানো হয়েছে এই গীতিসমূহে । সর্বাধিক প্রশংসিত গুণ হিসেবে ধরা হয়েছে বীরত্ব, সাহস এবং আত্মত্যাগ । নিষ্ক্রিয়তা এবং বশ্যতাকে দেখানো হয়েছে সবচেয়ে বেশি লজ্জাজনক কলঙ্ক হিসেবে ।

সংগ্রামের মধ্যে দিয়ে বিভিন্ন জাতি ও সম্প্রদায়ের যে ঐক্য দেখা দিয়েছে তার ওপর গড়ে তোলা হয়েছে নিজেদের উদ্দেশ্যের প্রতি মহান আস্থার দৃঢ়তা । সংগ্রামের সফলতার জন্যেও এই জনপ্রিয় ঐক্যকে প্রয়োজনীয় মনে করা হয়েছে । সংগ্রামের আগুনে জাতীয় ঐক্যের এই অভিজ্ঞতা ভারতকে সামন্ততান্ত্রিক অনৈক্য থেকে জনপ্রিয় ঐক্যের দিকে এগিয়ে নিয়ে গেছে এবং একটি আধুনিক জাতীয় আন্দোলনের নির্মাণ সম্ভব হয়েছে ।

সেইসব ভারতীয় ইতিহাসবিদগণ যারা এই অভ্যুত্থানের জাতীয় জনপ্রিয় চরিত্রটি অস্বীকার করেন তাঁরা বলেন যে এটি একটি প্রতিক্রিয়াশীল বিস্ফোরণ ছিল । এটি সফল হলে নাকি সামন্ততন্ত্রের পুনরুজ্জীবন ঘটত । তাঁরা এই তথ্যটির ওপর খুব জোর দেন যে বিদ্রোহীরা মোগল বাদশাহ বাহাদুর শাহকে দিল্লীর এবং নবাব ওয়াজেদ আলি শাহকে লখনউএর সিংহাসনে বসান আর এধরণেরই সব কাজ করতে চাইছিল ।

উপরুল্লিখিত তথ্যটি ইতিহাসের দিক থেকে সত্য । কিন্তু এই কাজটির ভিত্তি ছিল এক গভীর ও সুস্থ জাতীয় আবেগ যে নিজেদের শাসক যে কোনো বিদেশি শাসক থেকে ভালো । লন্ডন টাইমসের সংবাদদাতা হিসেবে রাসেল্‌স ভারতের বহু স্থানে ঘুরেছিলেন । তিনি তাঁর ডাইরিতে লিখেছেন, “ভারতের জনতার, আমাদের শাসন-প্রণালীর প্রতি কোনো আস্থা নেই” । লর্ড ডালহাউসির রোলার-চালানো রাজত্বের সময় তাঁর কাউন্সিলের এক সদস্য কর্ণেল লো কার্যবিবরণীতে লিখছেন, “সব দিক থেকে এতদ্দেশীয়রা, পরিচিত ভূভাগের অধিবাসীদেরই অনুরূপ । তারা বিদেশিদের থেকে নিজেদের রীতিরেওয়াজগুলো বেশি পছন্দ করে ।” অভ্যুত্থানকালে ব্রিটিশ পক্ষের এক ভারতীয় সাংবাদিক মুন্‌শী মোহনলাল লিখছেন, “এইসব [বিদ্রোহী] এলাকার জনতা, ব্রিটিশদের স্থানে ভারতীয়দের শাসক হিসেবে বেশি পছন্দ করত ।”

উনবিংশ শতাব্দীর সেই ঐতিহাসিক পরিস্থিতিতে যখন ইংরেজের জয়যাত্রা একের পর এক দেশীয় রাজ্যগুলোকে পদানত করে এগিয়ে চলেছে, তখন কি এটাই স্বাভাবিক নয় যে ভারতের জনগণ নিজেদের জাতীয় সার্বভৌম ক্ষমতা রক্ষা করতে এবং ফিরে পেতে পারম্পরিক শাসকদের পিছনে গিয়ে দাঁড়াবেন ? তৎকালীন পরিস্থিতিতে এইসব ক্ষমতাচ্যুত শাসকেরাই সার্বভৌম ভারতের একমাত্র প্রতীক হতে পারত । সমসাময়িক ব্রিটিশ দিনপঞ্জীলেখক এবং কর্তৃপক্ষেরা ঘটনাটিকে এভাবেই দেখেছিল এবং তাই ১৮৫৭র অভ্যুত্থানকে ‘জাতীয় বিদ্রোহ’ হিসেবে চিহ্নিত করেছিল ।

আবার এটাও সত্য যে যদিও বিদ্রোহীরা মোগল রাজবংশের প্রতিনিধিকে দিল্লীর সিংহাসনে এবং আউধ রাজবংশের প্রতিনিধিকে লখনউএর সিংহাসনে বসিয়েছিলেন, তাঁরা কোনোভাবেই ভারতীয় সামন্ততন্ত্র কিম্বা মধ্যযুগীন স্বৈরতন্ত্রের পুনরুজ্জীবন ঘটাতে চান নি । এই সব পারম্পরিক শাসকেরা নিছক প্রতীক হিসেবে গণ্য হত, আসল ক্ষমতা ছিল সশস্ত্র বিদ্রোহী সেপাইদের হাতে । এই সব সেপাইরা ভারতের পরিশ্রমী বলিষ্ঠ চাষীকূল থেকে এসেছিলেন । জাতীয় মহাফেজখানায় বিদ্রোহীদের আদালতের যে কাগজপত্র সুরক্ষিত রয়েছে তা থেকে প্রমাণ হয় যে অভ্যুত্থানে বিদ্রোহী সেপাইদের সামূহিক নেতৃত্ব ছিল । বলতে গেলে এই নেতৃত্ব, ১৮৫৭র অভ্যুত্থানে জন্ম নেওয়া নতুন সংগঠিত বিপ্লবী শক্তি ছিল । এই নেতৃত্বের ওপর ব্রিটিশদের বিরুদ্ধে সামরিক গতিবিধি পরিচালনার সর্ব্বোচ্চ দায়িত্ব তো ন্যস্ত ছিলই, দেশের নাগরিক প্রশাসনের ভারও এই নেতৃত্বের হাতে ছিল । বাহাদুর শাহ শুধু ফর্মান আর ঘোষণায় স্বাক্ষর করত এবং এক ধরণের সাংবিধানিক রাজা হিসেবে কাজ করত । গরীবদের বাদ দিয়ে শুধু ধনীদের সিন্দুক থেকে যুদ্ধের জন্য অর্থ জোটানোর নির্দেশ এই নেতৃত্বই দিত । ইংরেজদের চালানো ভূমিরাজস্ব-প্রণালীর বিরুদ্ধে ঘোষণা করেছিল এই নেতৃত্ব এবং লাঙল-যার-জমি-তারএর ডাক দিয়েছিল । লালকেল্লার ভিতরে এই নেতৃত্ব এক নতুন ও গণমুখীন আবহাওয়া সৃষ্টি করেছিল – মোগল-বংশজ সম্রাট যখন সিদ্ধান্ত নিতে ইতঃস্তত করত বা ভয়ে পশ্চাৎপদ হত তখন ফৌজিরা সামরিক বুট পরে কুচকাওয়াজ করে দেওয়ান-ই-খাসএ ঢুকে পড়তেন এবং “আরে বুড়ো! আরে বাদ্‌শাহ!” বলে বাহাদুর শাহকে নাড়িয়ে দিতেন ।

এমনই ছিল ভারতীয় জনতার অগ্রবাহিনী বিদ্রোহী সেপাইদের নতুন রাজনৈতিক চিন্তাভাবনা এবং বৈপ্লবিক কর্মকান্ড । এমনই ছিলেন ভারতের সাধারণ জনগণ যাঁদের হৃদয় থেকে এই লোকগীতিগুলি উৎসারিত হয়েছিল । যখন এই বিদ্রোহী সেপাইদের রাজদ্রোহের অপরাধে প্রকাশ্যে অভিযুক্ত করা হয়েছিল তখন রাজনৈতিক শক্তিগুলি সম্পর্কে তাদের নির্ণয় বিচক্ষণ ও নির্ভূল ছিল । বিদ্রোহের আগে অব্দি জনগণ ভারতের সামন্ত শ্রেণীকে নিজেদের পারম্পরিক নেতা হিসেবে গণ্য করতেন । ১৮৫৭র অভ্যুত্থানের সময় এবং তার পর ভারতের জনগণ সামন্ত শ্রেণীর বিভিন্ন অংশের মধ্যে তফাৎ করতে শুরু করলেন ।

নেতাদের বিশ্বস্ত ভাবে অনুসরণ করলেও গাইলেন তাঁরা শুধু ঝাঁসির রাণী, ভোজপুরের কুঁঅর সিং, আউধের রাজা গুলাব সিং ও রাজা বেণীমাধব এবং সেই সমস্ত অধিপতিদের সম্মানে যারা ইংরেজদের বিরুদ্ধে লড়েছিলেন এবং দেশপ্রেমিকের ভূমিকা পালন করেছিলেন ।

বরং তাঁরা তীব্র কটুক্তি করলেন সেই সব অধিপতিদের যারা জাতীয় অভ্যুত্থানের বিরুদ্ধাচরণ করেছিল এবং ইংরেজদের পক্ষ নিয়েছিল । যেমন কুঁঅর সিংকে নিয়ে রচিত গানগুলোয় ডুমরাঁও, টেকারি আর রামগড়ের রাজাদের, কিম্বা আউওয়ার বিদ্রোহী ঠাকুরকে নিয়ে রচিত গানে যোধপুরের মহারাজার উল্লেখ পাওয়া যায় ।

এতে বেশ ভালো ভাবে বোঝা যায় ভারতের জনগণের রাজনৈতিক বিচারবুদ্ধি । ১৮৫৭র সংঘর্ষের সময়েও এবং তার পরেও, নিজেদের পারম্পরিক শাসকশ্রেণীর মধ্যে যারা দেশপ্রেমিকের ভূমিকা পালন করেছিল এবং যারা বিশ্বাসঘাতকতা করেছিল তাদের স্পষ্ট ভাবে চিহ্নিত করে ফারাক করতে তাঁরা সক্ষম ছিলেন ।

১৮৫৭র সংগ্রামের অসফলতার প্রাথমিক কারণ ছিল সামগ্রিক ভাবে ভারতের সামন্ত-শাসক শ্রেণীর আধমনা চেষ্টা অথবা বিশ্বাসঘাতক ভূমিকা । ব্রিটিশ বিরোধী স্বাধীনতা সংগ্রামে ভারতীয় সামন্তদের মূল্য সম্পর্কে এই জীবন্ত জাতীয় অভিজ্ঞতা, ভারতীয় দেশপ্রেমিকদের পরবর্তী প্রজন্মের জন্য ভারতীয় বিপ্লবের সফলতার সঠিক রণনীতি তৈরি করার ভিত্তিপ্রস্তর প্রমাণিত হল । তা এই যে ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রাম শুধু ব্রিটিশ বিরোধী হলে চলবে না, [ভারতীয়] সামন্ত বিরোধীও হতে হবে । ১৮৫৭র লোকগীতিগুলি এই সংক্রমণকে ব্যাখ্যা করার মূল্যবান ঐতিহাসিক দলিল ।

ভারতে লোকশিল্প জনতার কাছে পৌঁছোনোর পরম্পরাগত মাধ্যম । প্রমাণ রয়েছে যে ১৮৫৭র অভ্যুত্থানের সংগঠকেরা পরিকল্পিত ভাবে এবং কার্যকরী ভাবে গণপ্রচারের এই পদ্ধতি, জনতাকে বিদ্রোহে উদ্বুদ্ধ করতে, গ্রহণ করেছিলেন । ১৮৫৭র ব্রিটিশ ইতিহাসবিদ কে (Kaye) লিখছেন, “দুটো বিষয় কাঠপুতলিওয়ালারা অত্যন্ত আনন্দের সাথে দেখায় – মোগলদের পতন আর ইংরেজদের বিরুদ্ধে ফরাসিদের জয়; একটির উদ্দেশ্য ঘৃণা জাগিয়ে তোলা আর দ্বিতীয়টির উদ্দেশ্য দর্শকদের মনে অবজ্ঞা জাগিয়ে তোলা” । ট্রেভেল্যান তাঁর ‘কানপুর’ প্রসঙ্গে লেখেন যে উৎসব আর তামাশাগুলো বিপ্লবী প্রচারে ব্যবহার করা হত । “থিয়েটারে কাজে লাগানো পুতুলগুলো বিচিত্র ভাষায় কথা বলতে লাগল এবং এক বিচিত্র নৃত্য শুরু করে দিল । পুলিশ থানার কাছে গাওয়া হতে লাগল পানওয়াড়া [গীতিকবিতা] এবং লাওয়নিয়া [কোমল আবেগ জাগান সাঙ্গীতিক শিল্প মাধ্যম]। আল্‌হা-উদলের গীতিকাব্যও [রক্ত আন্দোলিত করা বীরগাথা] কাজে লাগান হল । কলকাতা থেকে পাঞ্জাব অব্দি, রাতে বিপজ্জনক সব তামাশা [লোকনাটিকা] দেখান হত । জিপসী মেয়েদেরও ব্যবহার করা হত । ভিশ্‌তিরা জল দিতে অস্বীকার করতে লাগল, আয়ারা কাজ ছেড়ে চলে গেল ।” এসব হয়েছিল একশো বছর আগে এবং তখন থেকে ১৮৫৭র এই লোকগীতিগুলি ভারতের সাধারণ জনগণের হৃদয়ে দেশপ্রেমের সঞ্চার করতে সাহায্য করেছে ।

ওই মহান জাতীয় অভ্যুত্থানে যাঁরা অংশগ্রহণ করেছিলেন, তাঁদেরই মধ্যেকার প্রতিভাবান লোককবিদের রচিত ১৮৫৭র এই লোকগীতিগুলি অনেকভাবে আমাদের সমৃদ্ধ জাতীয় ঐতিহ্যের অংশ । এই গীতিগুলি ঐতিহাসিক সামগ্রীর গুরুত্বপূর্ণ আকর যা থেকে আমরা ওই অভ্যুত্থানের সময় ভারতীয় জনতার দৃষ্টিভঙ্গি ও আশা আকাঙ্খা সম্পর্কে জানতে পারি । কীভাবে বিদ্রোহের এই পরম্পরা আমাদের জনতার মধ্যে জীবিত রয়েছে এবং বিকশিত হয়েছে তার অধ্যয়নের জন্যও ওই গীতিগুলি আকরসামগ্রী । দ্বিতীয়তঃ, দুর্ভাগ্যবশতঃ এই গীতিগুলি আমাদের দেশাত্মবোধক কাব্য-ঐতিহ্যের স্বল্প-পরিচিত ক্ষেত্র । তাই এগুলি আজ প্রচারে জনপ্রিয় করে তুলতে পারলে আমাদের জাতীয় সাহিত্য আরো সম্পদশালী হবে । শেষ কথা এই যে গীতিগুলি রচিত হয়েছে নানা ধরণের বহুবিচিত্র লোকসাঙ্গিতিক শিল্প মাধ্যমে । অন্য যে কোনো কিছুর থেকে বেশি ভাবে এই গীতিগুলির হৃদয় গরম করা সঙ্গীত দেশ প্রেমের রক্তকে আন্দোলিত করে । এগুলি প্রচার করতে পারলে আমাদের জাতীয় সঙ্গীতও লাভবান হবে । এই লোকগীতিগুলি এখনও খুব বেশি পরিচিত নয় । তবুও এ আমাদের জাতীয় ঐতিহ্যের অংশ এবং এ ব্যাপারে আমরা গর্বিত বোধ করতে পারি । এগুলো রত্নের মত সংগ্রহ করা, পড়া এবং গাওয়া, আমাদের বিদ্রোহী পিতৃপুরুষদের ঋণ শোধ করার এক সহজ উপায় ।

১৮৫৭র সংগ্রাম, তার নাটকীয় ঘটনাবলী এবং বিষয়বস্তু খুব ভালো সামগ্রীর যোগান দেয় যা থেকে নিয়ে, আমাদের জাতীয় সাহিত্যে ও শিল্পে নতুন প্রেরণাদায়ক সৃজনকর্ম সম্ভব হতে পারে । স্বাধীন ভারতে আমাদের কর্তব্যপালনে এ কাজ আমাদের সাহায্য করবে । আমাদের, অর্থাৎ ভারতের জনগণের জন্য, ১৮৫৭র শহীদ, যোদ্ধা এবং অসাধারণ প্রতিভাসম্পন্ন যদিচ স্বল্পপরিচিত লোককবিদের প্রতি শ্রদ্ধাজ্ঞাপনের এবং তাদের ঐতিহ্যকে এগিয়ে নিয়ে চলার এটাই সবচেয়ে ভালো উপায় । তাঁরাই তো এই মহৎ লোকগীতিগুলি আমাদের জন্য রেখে গেছেন ।

[লেখক - পূরণ চন্দ যোশী । পূরণ চন্দ যোশী কর্তৃক সংগৃহীত এবং সম্পাদিত লোকগীতি সঙ্কলন ‘লোকগীতিতে ১৮৫৭’ য় সম্পাদকের ভূমিকার বাংলা অনুবাদ । মহাবিদ্রোহের সার্ধশতাব্দী উপলক্ষে ‘প্রতর্ক’ পত্রিকার জন্য অনুবাদ করা হয়েছিল, কিন্তু ‘প্রতর্ক’এর সে সংখ্যাটি আর প্রকাশিত হয়নি। ]
অনুঃ বিদ্যুৎ পাল